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中国传统哲学对两型社会建设的影响研究 　　 [摘 要] 中国传统哲学立足于以人为本，追求天人合一，与两型社会建设的宗旨一脉相承；中国传统的尚俭戒奢伦理,则与可持续发展战略密不可分；中国古代生态伦理思想中的仁民爱物、善待生命，人与自然共生等,都为两型社会的建设提供了极富启迪意义的思考。 　　[关键词] 传统哲学 两型社会 　　 两型社会”是“资源节约型”和“环境友好型”社会的简称。它以环境资源承载力为基础，以自然规律为准则，倡导人与自然、人与人之间的和谐共处，围绕资源节约和环境友好，以可持续发展为宗旨，将经济运行过程与资源运行过程、生态环境运行过程与社会运行过程结合起来，致力于构建可持续的发展体系。建设“两型社会”是为了解决人和自然关系的矛盾、经济社会发展和资源有限性的矛盾而做出的科学决策，我们仔细分析不难发现，中国传统哲学中的许多思想如儒家的以人为本、道家的无为而治、天人合一的思想；中国传统的尚俭戒奢美德以及生态环境伦理中的仁民爱物、善待生命，人与自然共生等等，都为两型社会建设提供了极富启迪意义的思考。 　　一、 以人为本的思想 　　“本”在哲学上可以有两种理解，一种是世界的“本原”，一种是事物的“根本”。以人为本的本，不是“本原”的本，而是“根本”的本，它与“末”相对。提出以人为本，不是要回答什么是世界的本原，人、神、物之间，谁产生谁，谁是第一性、谁是第二性的问题，而是要回答在我们生活的这个世界上，什么是最重要的、什么最根本的、什么最值得我们关注的。以人为本，就是说，与神、与物相比，人更重要、更根本，不能本末倒置，不能舍本逐末。 　　历史上最早明确提出“以人为本”的是春秋时期齐国名相管仲，他是辅佐齐桓公九合诸侯、一匡天下的杰出政治家、思想家。《管子》一书记述了管仲对齐桓公陈述霸王之业的言论。其中有一段这样说：“夫霸王之所始也，以人为本。本理则国固，本乱则国危。”意思是说霸王的事业之所以有良好的开端，也是以人民为根本的；这个本理顺了国家才能巩固，这个本搞乱了国家势必危亡。管仲所说的以人为本，也就是以人民为根本。 　　人类认识和改造自然界就是为人类创造良好的生存条件和发展环境。发展，是为了什么？当然是为了人―为了人在更好的环境里生活。然而，在相当长的时期内，以科学技术为手段，以征服自然为目的，以物质财富的增长为动力的传统发展模式，在一定程度上破坏了人类赖以生存的基础，人们在试图征服自然的同时，往往不知不觉地变成了被自然征服的对象。资源浪费、环境恶化、生态失衡等这一系列问题都表明了人类的行为如果违背自然规律，必将遭到自然的惩罚。当前，粮食问题、能源问题、水等自然资源匮乏的问题已成为人类社会发展的瓶颈，人类的生存和发展面临着资源匮乏、生态环境恶化危及人类生存发展的严峻形势。面对片面追求经济发展所带来的环境污染、生态破坏、资源浪费等问题,我们应该从中国传统哲学中吸取灵感，坚持人与自然相协调的方式，解决我国社会经济发展与人口、资源、环境方面存在的问题。 　　二、天人合一 　　“天人合一”作为中国古典哲学中的重要思想命题，体现了古人与大自然和谐共处的科学生态观。“天人合一”的思想概念最早是由庄子阐述，后被汉代思想家董仲舒发展为“天人合一”的哲学思想体系。在中国古代先贤看来，“天地与我并生，万物与我为一”[1]，“天”与“人”原本就是不可分离的整体。这一思想告诉我们，自然的发展与人类的发展是互相影响、互相作用的，人们应根据自然的变化来调整并规范自己的言行。因此 “天人合一”在概念层面上就具有人与自然和谐的意蕴，这种万物交融、并育不害的思想,为我们今天的两型社会建设提供了有益的启示。 　　“天人合一”思想是中国古人看待人与自然关系的基本态度。中国人自古以来就注重思考和探索自然规律,“究天人之际,穷古今之变”,强调建立人与自然的和谐关系。中国古人很早就认识到“自身与自然界的一致”,反对将人类和自然对立起来。古人以“天人调谐”为最高理想，程颢曾提出:“人与天地一物也,而不特自小之”,意思是说不应拘于自己身体的小我而应以天地万物的总体为大我。 　　而近代工业文明发展所形成的自然观，则强调人要征服自然、改造自然，才能保障自己的生存与发展。在这种思想指导下，人类确实取得了巨大的物质文明成就。但随着工业化社会的发展，到上世纪后期，温室效应、臭氧破坏、水体污染等一系列困扰人们的环境问题突现在我们的面前，给人类的生存和发展带来巨大的威胁。中国古代思想家基本上都反对把人和自然割裂对立起来的观点和做法，而是竭力主张天人协调，天人合一。在先人们看来，天与人，天道与人道，天理与人性是相类相通的，因而可以达到天人和谐的境界。 　　当前我国面临非常严重的生态问题。由于片面追求经济指标，对工业化过程中造成的环境负面影响重视不够、预防不力，导致环境