从聊斋人物看失落文人价值再现.docVIP

从聊斋人物看失落文人的价值再现 　　【摘 要】:《聊斋志异》是中国古典文言小说中的高峰。小说塑造了两类男性形象,一种放纵型,一种固守型。在这些爱情故事里,放纵型形象普遍扮演一种陪衬的符号角色,他们大多贪财、好色、软弱、轻浮,只能从狐鬼仙魅那里得到生理和心理需求的满足和慰藉,处于一种畏缩的被救赎状态。与之相反,固守型形象的代表宁采臣则是一位挺立的救赎者。我们认为,在明末清初那样黑暗恶劣的社会环境下,他是久旱后之及时雨,泥淖中之真救赎,是作家高尚的选择,追求的极致,希望的寄托,是作家理想之上的理 　　想,那真正失落的文人价值所在。 　　【关键词】:《聊斋志异》;失落文人;价值 　　 　　蒲松龄的《聊斋志异》向来被视为中国古典文言小说的高峰。古往今来,许多名士大家都对其进行了解读,分析其创作目的和写作意义,把它放到社会背景之下,认为它主要是批判社会的黑暗和吏治的腐败,发泄作家屡试不第的郁闷情怀。这主要是从大的角度、社会的层面来讲的。其实,我们更能从形式荒诞的《聊斋志异》中看出当时文人生存状态、价值观念、爱情理想、审美趣味。我们不应该过多地将它做实为那个时代社会生活的反映,更应该把它看作是当时文人的心灵图谱。它带有文人特有的悲凉和忧愤色彩。说它是文人的心灵图谱,则既是再更大意义上它是文人对生活的一种理解、认识、憧憬、理想,未必就是客观的生活真实。 　　如此,我们就会发现潦倒落魄的作家把现实中求而不得的自身价值放到小说文字里面,在想象构筑的异域幻境里面去获得情爱的补偿和事业的成功,通过小说中人物形象的塑造,建构自己的思想和价值。 　　然而在这个层面上,我们发现作家的思想感情又出现了矛盾和分歧,就如人性的两面一样。现实中的失意和不得志既摧残了作家的斗志,使其萎靡;却也磨练了作家的意志,使其坚韧。于是,在《聊斋志异》中,两种截然不同的男性形象便诞生了,一种放任型,一种是固守型。 　　大多数“聊斋男”都属于放任型。他们贪财、好色、软弱、轻浮,不需付出就可以过上放纵享乐的生活。他们是一群被救助者的形象,在狐鬼仙魅的帮助下不必费丝毫力气就可以获得家庭的美满和仕途的成功。他们追求的是一种吸食鸦片的快感和麻痹,躲在自己的“窠臼”之内,带着满意的目光坦然地欣赏、享受这一切,心安理得地接受着女性的救助。这种放任型的男性形象,应该是当时潦倒落魄的文人在无人爱怜的境遇下所梦幻的理想。而且也是一种潮流和时尚,赵逸之就指出:“宋明文学,从花间词到宋词,从元杂剧到明传奇,从性灵小品到明清小说,正是一股越来越强大的情欲、生命之流,英雄气少儿女情多”[1]。但这种时髦的理想也意味着男人自我心性的一种堕落和流放。他们永远在扮演着被动的、畏缩的消极角色,一如现实中一般,现实中失落的人生价值在书中再次被丢进了垃圾箱。 　　而《聊斋志异》中另有一类固守型文人形象却是反潮流的,他们即使在可以为所欲为的幻境中,也没有把责任和操守推个一干二净。宁采臣就是其中的典型代表。在他身上有着太多与“聊斋男”们不同的秉性和潜质,清高自重、救危扶困、侠义冰雪。在他的身上,有着对道德礼教的坚守,有着不食嗟来之食的骨气,有着机智勇敢的魄力,有着救助弱小的侠义心肠。享受并不是目的,最重要的还是人格的价值和生命的意义。我们不妨看看宁采臣的具体形象: 　　1、清高自重 　　面对美女,不管是人类还是异类,放纵型“聊斋男”们大都是趋之若骛,三言两语便“遂与寝处”,温香软玉颠倒衣裳。 　　像《胡四姐》中,尚秀才见胡三姐“容华若仙”,便“惊喜拥入,穷极狎昵”,对对方的身份底细一无所知也无暇问及,只要美人投怀送抱,便也乐得消受。这种是建立在肉欲基础之上的情爱,缺乏坚贞和专一。所以,当胡三姐夸赞胡四姐的美貌时,“生益倾动,恨不一见颜色,长跽哀请”。当看到胡四姐“荷粉露垂,杏花烟润,嫣然含笑,媚丽欲绝”时,“生狂喜,引坐”,四姐要走时,“生曳之不释”,最后终于“备尽欢好”。 　　《林四娘》中陈公见到“艳绝”的林四娘,“意其鬼,而心好之”,“捉袂挽坐”,即使是鬼,也要与之生出那风流事。“拥之,不甚抗拒”,接着又“促其缓裳”,行那色魂授与之事。诸如此类,屡见不鲜。 　　而宁采臣在见到美女聂小倩时的情景则是截然不同的。聂小倩的美貌自不待言,文中描绘说“仿佛艳艳”,就连鬼姥也说:“小娘子端好是画中人,遮莫老身是男子,也被摄去。 ”就这么一个美艳尤物,放到宁采臣那里还是硬硬地碰了钉子。文中这样写道: 　　方将睡去,觉有人至寝所。急起审顾,则北院女子也。惊问之。女笑曰:“月夜不寐,愿修燕好。 ”宁正容曰:“卿防物议,我畏人言;略一失足,廉耻道丧。 ”女云:“夜无知者。 ”宁又咄之。女逡巡若复有词。宁叱:“速去!不然,当呼南舍生知。 ”女惧,乃退。至户外忽返,以黄金一锭置褥上。宁掇掷庭墀,曰:“非义之