福柯的‘微观权力论’-CUHK.PDFVIP

《二十一世紀》網絡版 二○○四年十二月號 總第 33 期 2004年12月31日 福柯的「微觀權力論」與唯物史觀方法論上的差異 ──兼與薛偉江先生商榷 ⊙ 陳殿青 福柯的「微觀權力論」與馬克思主義唯物史觀分別從不同的角度對現代西方社會進行了獨特 而又明快的分析，對西方社會的不公平現象和人的不自由狀態進行了深刻的批判。但是，因 為分析角度和出發點不同，兩者在方法論上存在著很大差別。福柯的「微觀權力論」是從權 力最細微的機制入手對其進行上升分析的一種社會分析方法，而馬克思主義則從「資產階級 總體統治」這一宏觀概念出發，對權力進行下降的分析。《哲學研究》2004年第3期刊登了薛 偉江先生的〈福柯的「微觀權力論」與唯物史觀之方法論之比較〉一文，文中通過比較福柯 和馬克思主義社會分析理論，認為兩者「與其說根本對立，不如說更多地具有共同點」1 ，本 人對此觀點不敢苟同。在此，我將福柯和馬克思主義的社會分析理論從方法論上做一比較， 以求進一步共同探討。 社會權力的性質及其歸屬問題是「微觀權力論」和唯物史觀的立論基礎。在福柯看來，權力 是彌散的、歷史的，它隨著環境的不同而不斷發生變化。權力並不是一個可以被個人（如總 統）或團體（如階級）掌握的東西。「不要把權力作為統治整體的單質現象，即一個人統治 另一些人，一個團體統治另一個團體，一個階級統治另一個階級」 2 ，相反，權力應當是一 個複雜的流動體，權力從未有確定的位置，不在某些人手中，不能像財產那樣據為己有。權 力像一個巨大的無形的網，無處不在，個人則是網上的結，既處於服從地位又同時運用權力 影響他人。個人運用權力並不意味著他就是主體，而權力依附於他身上。實際上，行使權力 的個人由權力通過規訓人類的肉體、欲望建構出來。也就是說，個人不是權力的主人而是權 力的結果。權力通過它建構的個人而運作。馬克思主義者看來，權力總是掌握在某個團體或 階級的手中，在資本主義社會，權力總是掌握在資產階級手裏，無產階級因為沒有統治權而 處於被統治、被壓迫的地位。與福柯的權力不斷流動說相比，馬克思主義的權力則是相對固 定、簡單明瞭的。權力的轉移只有在無產階級推翻資產階級統治的時候實現。由此可見，馬 克思主義強調了人或團體的主體性，權力是主體達到自身目的的工具。 「微觀權力論」與唯物史觀最大的區別就是權力分析方向上的不同。福柯關於權力關係的研 究是「去中心」的。權力不再能夠按照意向性來加以分析──「誰擁有權力以及他在想甚 麼？」權力研究也不再能夠完全集中於合法的、機構化的權力中心，如國家機構。他認為， 這種做法只能導致一種關於權力的過於簡單化和形式主義的理解。因此，福柯反對在權力的 普適機制（如統治權）的地方開始對權力進行向下的推延。權力只有在最區域性、最局部的 形勢和制度中，才能突破組織它和限制它的規則，真正的起作用。處於中心地位的權力只是 人們營造的理想化的存在，現實中並不存在。福柯認為，與其對處於中心的統治權提問，不 如提問被權力建構起來的週邊的多樣的個人。中心權力作為上層建築，高高在上，它與日常 生活中權力網路的「毛細血管」之間，並沒有直接的同質邏輯關係。因此，我們看到，「在 蘇聯社會中……國家機器換了主人，但是在社會的等級、家庭生活、性的身體等方面則或多 或少地同它們在資本主義社會是一樣的。」 3 。對權力進行分析首先應該在它的極限，從它 的毛細血管狀態開始，逆著權力的歷史軌跡向上追尋，然後在觀察越來越普遍的機制怎樣對 權力進行投資、殖民和利用，從而發現更普遍的權力如何滲透到無限細微的權力技術之中。 也就是說，如果權力產生了各種各樣的後果，那麼只有從它的下面，在它運作最細微的點上 分析權力，才能察覺到後果。人的身體是最特殊的點，在這個點上，權力的微觀戰略能夠被 加以觀察。這就是福柯的「微觀權力論」。馬克思主義則首先肯定一個普適統治權的存在， 處在權力末端的各種刑罰制度、監獄刑具、大小官吏的性質或功能都由它決定。對社會進行 分析應該從這個處於中心地位的普適權力開始對權力向下推演。對資本主義制度來說，資產 階級的統治地位決定了資本主義社會的刑罰制度等都是為了維護資本主義生產關係和鞏固資 產階級統治。因此，分析資本主義社會就應該首先分析資本主