中国传统文化现化历史可能性 .docVIP

中国传统文化现代化历史可能性 　　所谓中国文化，专指中华民族在东亚大陆这个地理位置上创造的文化；所谓中国传统文化特指中国文化的历史形态，即中国近代以前的文化面貌，具体而言以1840年鸦片战争作为分水岭。[1]中国传统文化是华夏先祖传承下来的宝贵遗产，是中华民族历史创造的结晶，它不仅是博物馆里的典藏品，更是具有活络生命的有机体。中国传统文化所蕴涵的文化因子，不仅具有强烈的历史遗传性，更具有鲜活的现实变异性。一方面，传统文化成为当下中国人文化肌体的血液成分；另一方面，传统文化与现实相碰撞，在新的时代氛围中发生蜕变，不断走向现代化。因此，探讨中国传统文化现代化的可能性，正是关注于中国传统文化的转型与新生。 　　一、近代以来中国传统文化现代化的历史轨迹 　　近代以来，中华民族所持有的一个重大历史追求就是早日实现现代化问题。可以说，这是一个百年夙愿。中国传统文化的价值系统以儒家体系为核心，形成了中国独属的人伦性意识形态，比如，在天人关系上的价值诉求，人文取向与人道原则，对群体原则的强化和修己以安人的求索，义以为上的道义原则，内圣、逍遥的人生境界追求等。以上诸元构成了中国传统文化的内核与根本，即所谓的“基本精神”。[2]在更长远的尺度上看，在文化传承的历史过往中，有一些思想看法和既定传统，长时期得到人们的尊崇，甚至衍生为生活中行为处事的指导原则与规训戒律，在历史发展的过程中起到了推进社会前行的效用，成为历史发展的内部机制和思想源泉，这就是中国文化的基本精神。笔者认为，这种精神简要地可以梳理为四种精神：天人合一的精神、以人为本的精神、刚健有为的精神、贵和尚中的精神，由此发挥了民族凝聚、精神激励、价值整合的功用。[3]19世纪中叶的鸦片战争打断了中国传统文化自然延续的历史脉络，使其遭遇到了前所未有的冲击和挑战。在19世纪与20世纪交汇的几十年间，由于受到西方文化的外力挑战，以中华文明为核心层的东方文化圈面临着生死存亡的历史抉择。在外力的作用下，原本完整、成型的中国传统文化陷入分崩离析、四分五裂的境地。从此开始，中国的有识之士就开始不断尝试拯救、推动中国传统文化的继续发展。19世纪末期的中国政治家和文化人，曾经幻想在屏蔽西方文化价值观的前提下，单单靠引进西方的科学技术、工具手段、武器设备和生产方式，进而促进中国文化的造血功能，从而达到使之新生的最终目的。可是，历史证明，这一系列的试验以失败而告终。20世纪初期，以“五四”为标志的新文化运动，在客观上意味着中国的知识界和文化人开始转换思考方式。“五四”之后的岁月里，面临着生存危机和发展困境的中华民族不断尝试走出窠臼，找到通向自立和富强的路径。在这个过程中，中国传统文化及其价值系统被打碎，孔孟之道一度被激进的变革者视为中国2000年停滞落后的历史孽渊，以至于在其后的几十年里，人们在文化心理上一直不太愿意对儒家传统有所眷顾或缅怀，甚至在一些特定的历史阶段中，还把孔孟所连带的传统文化看做是中国走向进步的羁绊。也是在同样的历史线索中，以历史运动的轨迹来看，自“五四”以来，中国现代化事业大体经历了两次历史跃进式的尝试。第一次，以孙中山的早期社会理想为代表，试图参照西方的模式改造中国社会，孙中山从起源于法国革命前期的启蒙思想和社会契约论的资产阶级民主思想那里寻找启发，以民治、民有、民享为政治主张，构建三民主义，但他的一系列努力最终没有获得成功。第二次是孙中山后期提出的新三民主义，以及毛泽东在革命实践中提出的新民主主义，最终在中国历史发展的革命洪流中，缔造了一个新中国。新中国成立后，党和人民选择了苏联式的发展道路，即社会主义工业化的道路，但问题随之暴露，弊端不断显现，从而迫使中国人探索突破这一模式而取得新的发展路径，这也引发了大跃进及其一系列政治经济变动，并最终在复杂的历史因缘的风云际会中酿成了文革的浩劫。艰难走出浩劫阴影的中华民族放眼世界，开始猛醒，有感于中国落后于世界文明大发展的中国人开始奋起直追，自中国共产党第十一届三中全会开始，再次提出实现现代化的历史重大课题。正是在这样的时代情境下，有志于中国进步的人们开始回过头来对民族的传统文化进行反省和再认识，抽离出几个至关重要的命题：在中国现代化的过程中，传统文化的地位和价值在哪里？西方的近代、现代、现代后对当代中国的意义何在？如何为现代化做诠释？这三个问题，从根本上说关乎中国传统文化的生存机会、历史地位和未来命运。 　　二、中国传统文化的内在活力因素 　　在一些西方学者看来，中国传统文化在近代的转型主要是由于西方文化的冲击而造成的，并由此得出了西方文化是中国文化的救星和归宿的结论。这个逻辑假说，虽然在说明了西方文明在促进中国传统社会走向近代社会过程中的历史作用，但其言说的片面性也是显而易见的。一方面，中国近代文化变革的根本原因乃是近代社会发展的需要；另一方面