一阴一阳谓之道董仲舒的天人阴阳观-myweb-东吴大学.DOC

PAGE PAGE 13 第六屆漢代文學與思想學術研討會論文，政治大學中文系，2007.3.24-25 董仲舒的儒家帝王術 蔡錦昌 東吳大學社會學系副教授 董仲舒的儒術跟荀子的儒術一樣，都可以說是一種「儒家帝王術」。 一般所言之帝王術有兩種，都屬道家：一種是「君王南面之術」，另一種是「 黃老道德之術」。董仲舒的帝王術屬於後者之儒家版本。 儒家帝王術與道家帝王術之差別在於前者陰陽之道是「陰陽和合」的而後者則 是「負陰抱陽」的。 董仲舒的儒家帝王術之特色在其「求端」、「正本」、「重微」上。因為仲舒所謂「」「陽尊陰卑」 和「深察名號」等主張皆其延伸推論耳。 關鍵詞：董仲舒、儒家帝王術、黃老道家、荀子 一、兩種「帝王術」 西漢董仲舒的儒術，跟戰國時期荀子的儒術一樣，都可以說是一種「儒家帝王術」。 司馬遷說李斯從荀卿學帝王之術。他這個說法固然可能有其黃老道術之偏見在，但亦可能有其不虞之洞識在。（漢司馬遷撰，宋裴駰集解，唐司馬禎索隱，唐張守節正義，粹文堂本《史記》，台北：成偉出版社，1980?，第四冊，頁2539。） 司馬遷說李斯從荀卿學帝王之術。他這個說法固然可能有其黃老道術之偏見在，但亦可能有其不虞之洞識在。（漢司馬遷撰，宋裴駰集解，唐司馬禎索隱，唐張守節正義，粹文堂本《史記》，台北：成偉出版社，1980?，第四冊，頁2539。） 這是本文作者為了分辨出兩種帝王術所發明出來的稱法。 何謂「帝王術」？一般而言，「帝王術」或者「君人南面之術」有兩種互有糾纏的所指。其一是指運用「內暗外明」或「內聖外王」 這是張舜徽的特殊見解。他認為《莊子?天下篇》中所謂「內聖外王」之道就是指此種「君心內暗而臣心外明」之操控術。請參見氏著《周秦道論發微》，台北：木鐸出版社，1983，頁64-66。的「人君駕馭臣下之術」，亦即一方面君心玄冥難知，另一方面又使臣下明能任職的心術，又稱「主術」或「主道」。這是偏向古代道家或者以《管子?心術篇?白心篇?內業篇》、《韓非子?解老篇?喻老篇》、《淮南子?主術訓》等文獻為代表所言之「帝王術」。 張舜徽是此說之代表。他從司馬談的〈太史公論六家要旨〉中對「道家」的描述出發，然後轉到《尚書?大禹謨》中「人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允執厥中。」這四句話說，這是古來人君控馭臣下的「內聖外王」之術。君人者心意玄默，不讓臣下知其底蘊，但教臣下明其能任，各司其職。其二是指如司馬談〈太史公論六家要旨〉中所謂「因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要」那樣，雜用各家之所長而以道德為主的「道家」， 此文獻同時收在同上 這是張舜徽的特殊見解。他認為《莊子?天下篇》中所謂「內聖外王」之道就是指此種「君心內暗而臣心外明」之操控術。請參見氏著《周秦道論發微》，台北：木鐸出版社，1983，頁64-66。 張舜徽是此說之代表。他從司馬談的〈太史公論六家要旨〉中對「道家」的描述出發，然後轉到《尚書?大禹謨》中「人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允執厥中。」這四句話說，這是古來人君控馭臣下的「內聖外王」之術。君人者心意玄默，不讓臣下知其底蘊，但教臣下明其能任，各司其職。 此文獻同時收在同上《史記》之〈太史公自序〉中，見第五冊，頁3288-3289；又在漢班固撰，唐顏師古注，《漢書》，台北：宏業書局，1984再版，〈司馬遷傳〉之中，見頁2710-2714。 這是熊鐵基的稱法。見氏著《秦漢新道家》，上海：上海人民出版社，2001。 請參考陳麗桂，《戰國時期的黃老思想》，台北：聯經出版社，1991。陳麗桂將「黃老思想」之特色歸結在司馬談所謂「其術以虛無為本，以因循為用」上，特別是一個「因」字。她說：「一切表面上消極無為的黃老術之所以含蘊無比的靭度，以成就『無不為』的事功，關鍵也就在這個『因』字之上。」（頁106）。另外，熊鐵基在其《秦漢新道家》（同上）第五章中特別申明，《漢書?藝文志》將《呂氏春秋》和《淮南子》分派為「雜家」並不允當。他認為依司馬談〈太史公論六家要旨〉中所言之道家乃是「稷下之學」中的「黃老道德之學」或「黃老刑名之學」，是一種新發明的「道家」，故應稱為「新道家」。 其實班固《漢書?藝文志》（同上）中所謂「道家」和「雜家」之特性，即相當於此二種「帝王術」之所指。班固（或謂劉歆）說，「道家者流，蓋出於史官，歷記成敗存亡禍福古今之道，然後知秉要執本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術也。」而「雜家者流，蓋出於議官，兼儒墨，合名法，知國體之有此，見王治之無不貫，此其所長也。」 請參見張舜徽《周秦道論發微》（同上）中〈道論通說〉、〈道論足徵記〉兩文之引證。 司馬談不是說了嗎？「其術以虛無為本，以因循為用。無成勢，無常形，故能究萬之情。不為物先，不為物後，故能為萬物主。有法無法，因時為茉；有度無度，因物與合。故曰：『聖人不朽，唯變是守。』」