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对礼仪之争的文化反思 康熙在位年间，天主教在华传教士由于对中国传统礼仪和天主的译名看法 不同而发生争执，导致康熙龙颜大怒，禁止传教，史称 “礼仪之争”。自十七 世纪中叶起，由耶稣会内部的争论发展为修会之间的争端，进而演变成清帝和 罗马教廷之间的争执，历时一百年（1643-1742）。 礼仪之争起源于传教士内部，起初并不在传教士与中国皇朝之间进行，这 是了解礼仪之争的基础。传教士是肩负神圣使命的文化使者，不是 “殖民势 力”。罗马教廷是宗教性机构，不是殖民国家，没有世俗商业利益。因此礼仪 之争论不到 “划分殖民势力范围”。宗教信仰和仪规是信仰者个人和教会内部 的事，不是一国君主主权范围内的事。康熙皇帝越俎代庖，擅断宗教是非，干 涉传教自由，恰恰损害了主权形象。教皇的通谕，只涉及奉教之人，不涉及一 般士子和中国行政。礼仪之争开天辟地第一次把中国宗教礼俗与天主教加以比 较。如果说它触动了中国的纲常名教，那毋宁说是一件好事。不能以为禁止教 徒敬孔祀祖祭天就是反对中国文化。礼仪之争之后的百年禁教，不应归咎于传 教士；禁教毁堂、驱逐教士，是清皇朝排外政策的必然结果，是基督教与旧礼 教深刻矛盾的必然结果。一个进入风烛残年的老大帝国害怕窗外透过的风和光。 以为外国传教士不应对中国礼俗评头品足，“如要乱说乱动，立即取缔，予以 制裁”，是一种专制作风。礼仪之争有利于天主教在同中国传统文化的接触中， 既融合旧文化，又排除有害迷信，保持信仰纯正，避免 “穿西装的玉皇大帝” 出现，未尝不是一件好事。 礼仪之争以中国封建皇建的表面胜利而告终。从此中国不与外国往来一百 年。天主教在中国没有合法地位，其发展也受到很大挫折。但在中国朝廷的胜 利中包含着极大的不幸和悲哀，使闭塞落后的中国更形孤立，积弱积贫日甚一 日。中国更加远离世界文明发展的主流，与发达的文明国家更缺乏共同语言， 处在较低的对话层次上。 汉语世界部分学者深受政治意识型态浸润习染，以政治话语论断学术问题， 以其居高临下的优势，旁若无人（也确实无人）的气势和气魄，提出不少武断 结论，不经证明，缺乏事实根据。本文试图就此争鸣一番。 一、殖民势力争夺论 有些人以为礼仪之争纯粹起因于多明我会、方济各会与耶稣会各怀宿怨、 互相嫉恨，争权夺利，贪得无压的恶劣本性，而他们的背后又分别是西班牙、 法国与葡萄牙争夺远东传教权的斗争，因而是一场争夺殖民势力范围的斗争。 顾裕禄武断地说： “西班牙多明我会、方济各会，特别是巴黎外方传教会竭力 打破以葡萄牙为背景的耶稣会传教士，独占中国传教地盘的局面，建立由他们 各霸一方的传教地盘。”他并声称： “这种争夺表明，他们不是单纯地写了传 教，而是背后各有其本国企图谋求的利益。” 不知作者是如何看到这些传教士 “背后的各国图谋”的目的。 “图谋”什么？顾长声也以为： “传教士内部的 所谓礼仪之争，实质上反映了他们所代表的各自国家殖民势力在中国的争夺。” 天主教各国修会彼此有矛盾，这是事实。但这并不是礼仪之争的真正原因。 这些修会在他们的欧洲母邦，本来就有不同历史背景和宗教成因，因而存在着 信仰分歧，在教理上各有偏重。他们对中国礼仪与名称的不同态度，主要出自 个人或各个教派对基督教的不同认识，乘著个人的良心和理性能力作出判断。 由于具有不同宗教倾向，各国修会都力图坚持自己的主持，因而在争论中不够 冷静，甚至互相嫉恨，也是在所难免的。但争论的双方的确都深信灵魂的永恒 幸福是至关重要的。决不能由此说礼仪之争的起因就是派别利益之争，更不能 断言这是不同殖民国家争夺势力范围。传教士并不是殖民主义者，这是目前学 术界公认的结论。至少，把传教士当作殖民势力的代表，是一个颇有争议，有 待证明的前提。一旦这个前提缺乏支撑，则全部的议论便无效。 耶稣会士初入东土时，就对中国礼议产生分歧。 就是说，在耶稣会内部， 一开始就对中国礼仪有不同看法。那时候，多明我会和方济各会还没有进入中 国。1610年龙华民接替利玛窦管理中国教务，使联合熊太拔反对 “天”和 “上 帝”的称呼。罗马一些著名神学家都赞同利玛窦所用的名称。耶稣会视察员与 耶稣会总长也不同意龙华民的主张。1627年澳门会议曾作出有利于利玛窦的决 议。1628年嘉定会议，对敬孔祭祖问题，决定沿用利玛窦的方案；对于译名， 采用龙华民一派的意见。1633年再度集会，又允许采用 “天”与 “上帝”的名 称。 多明我会士和方济名会会士于1632年前后进入中国，加入礼仪之争。这主 要是因为他们认为 “耶稣会士