“非遗”公共文化服务分析.docxVIP

　　摘要非遗的活态传承已经引起了全社会的共同关注。 　　其中，让地方非遗成为现代公共文化服务是一种具体的且行之有效的活态传承路径。 　　本文以坎门花龙为例，结合实地调研和口述访谈，对其让非遗成为公共文化服务的实践展开探究。 　　关键词非遗;坎门花龙;活态传承;公共文化服务近十年来，在社会转型发展的浪潮中，非遗经历着深刻的蜕变与转化——从鲜为人知到广为人知，从冷门到热门。 　　这既说明了我们逐渐意识到精神文化的重要性，又体现了非遗正在以全新的方式成为人们物质生活和精神生活的重要组成部分，对人们产生积极而美好的影响。 　　由之也引发我们进一步思索应当如何实现非遗的活态传承。 　　其中，从公共文化服务视野下看非遗的活态传承，有着许多精彩而卓有成效的创造。 　　本文即以让非遗成为公共文化服务为主题，略述我国非遗的现状，从非遗能够成为公共文化服务的原因出发，结合坎门花龙在当地的具体案例，谈谈几点个人不成熟的体会。 　　一、现实的需要非遗的保护和传承非遗是一个地方的历史传承重要部分，也是当地民俗文化的重要表现和今天传统文化的重要载体。 　　但是，在工业化与现代化快速的发展中，在强势的外来文化的冲击下，许多地方绵延数年的非遗出现式微之势，有的甚至正濒临灭绝。 　　长此以往，某些保护和传承不当的非遗或许最后真的会在现代社会生活中成为名副其实的文化遗留物。 　　幸运的是，随着我国文化建设的发展和人民精神需求的提高，非遗得到了越来越多人的重视，最终在历史进程的大舞台中实现了华丽的转身。 　　一方面，在2016年发布的《十三五规划纲要》中，对构建非遗保护体系明确指出加强非遗保护与传承，传承发展传统戏曲。 　　[1]如此自上而下，各省也认真贯彻这一指示精神，切实加强对非遗保护工作的领导。 　　另一方面，在新的历史时期，当代中国人的需求在发生着深刻的变化，已经由主要满足物质需求转化为主要满足精神需求。 　　而非遗作为人民汲取精神力量的重要渠道之一，也引起了全社会的共同关注，从而使得全社会对非遗的认知度达到了新的高度。 　　但是也应当承认，就现状来看，在对各地的非遗的保护上还存在着一些不容忽视的现实问题。 　　譬如许多非遗的生存环境缺失，以传承人为核心的人才培养机制缺乏，地方对本地非遗文化的理论研究不足，国家政府下发的保护措施及下拨的资金缺失，等等。 　　由此也引发了国家和社会各界的进一步思索如何才能更好地实现非遗项目的保护与传承，让非遗实现活态传承，进而有可能摆脱现如今的一些困境而获得更大的发展空间，最终重新融入社会、融入生活、融入时代呢？二、发展的路径让非遗成为公共文化服务一关于活态传承非遗的具体思考。 　　诚然，非遗是要保护和传承，但如果没有创新和发展，其生存就是问题，离开了发展而单纯强调非遗保护是行不通的。 　　活态传承这一概念的提出便是基于这一理念。 　　通过活态传承，非遗能够在其生成与发展的环境当中保护和传承，能够在人民群众生产生活过程当中进行传承与发展。 　　[2]笔者以为，活态传承非遗对我们的确是有一定的启发意义，但是活态传承的定义太过宽泛，未能充分界定这类新的保护和发展方式。 　　因此，在这样的情况下，笔者尝试在公共文化服务的视角下，对让地方非遗成为现代公共文化服务这一具体的活态传承的路径展开探究。 　　换言之，通过实现活态传承非遗和创建公共文化服务体系这两大现实需要的互嵌，推动非遗的创造性转化和创新性发展。 　　二非遗能够成为公共文化服务的原因。 　　由于非遗保护体系和现代公共文化服务体系二者很大程度上呈你中有我、我中有你的同一性[3]，因此，笔者认为，让非遗成为公共文化服务这一具体的活态传承路径具备一定的可操作性。 　　首先，二者在理念上有重合的部分。 　　尽管二者在各自定义的表述上存在着差异，但有一点却是殊途同归，即二者最终都是要达到弘扬优秀传统文化、加强社会主义精神文明建设和丰富民众文化生活的目的。 　　譬如，《公共文化服务保障法》第一条开宗明义丰富人民群众精神文化生活，传承中华优秀传统文化，弘扬社会主义核心价值观，增强文化自信，促进中国特色社会主义文化繁荣发展[4]；而《非遗法》第一条亦指出立法宗旨为继承和弘扬中华民族优秀传统文化，促进社会主义精神文明建设[5]。 　　笔者以为，从让非遗成为公共文化服务的这种文化建设理念出发,非遗的活态传承工作就有可能摆脱想象的困境而获得更大的发展空间。 　　其次，二者在有机结合的具体实践中已经取得了一定的成绩。 　　随着非遗保护理念的创新和传承方式的提升，各级政府、学术界以及社会力量慢慢认识到了非遗保护和公共文化服务结合的潜力和意义。 　　纵观近年来的让非遗成为公共文化服务的具体实践，可以明显地发现新闻媒体、学术期刊等在这方面