中国孝道与和谐社会.docVIP

PAGE \* MERGEFORMAT PAGE \* MERGEFORMAT 1 中华孝道与和谐社会 在中华五千年文明历史长河中，孝道是传统文化的重要内容，古人对孝道的经典论述从未间断，它起源于公元前十六世纪的商朝，兴盛于三千年前的西周，自春秋末年的孔子、曾子对其做过系统地理论上的阐述后，遂成为中国儒家伦理的重要内容，《孝经·开宗明义第一章》就说到：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身”。由此，在中国几千年的历史上产生了重大的影响，时至今日，对于建立和谐社会仍有其现代价值意义。 一、孝道可提升自身修养 “和”是孔子思想的核心。不论是自然界还是社会上，相互和谐，便可稳定、安乐、发展向前。曾子总结孔子的主要思想是“忠恕”，就是和谐的具体体现。忠是尽力做好自己工作，恕是搞好周围的人际关系。把各种事情做好了，把各种关系处好了，社会便可安宁，生产就能发展。一个人要使社会稳定，首先自己要稳定，曾子所说的自身稳定，正是建筑在孝的基础上。自身稳定有两个方面，一是身体上，一是思想上。其一身体上，曾子认为“身体肤发，受之父母”，因而“不敢毁伤”，“身者，亲之遗体也。行亲之遗体，也不敬乎？”“父母全而生之，子全而归之，可谓孝矣，不亏其体，可谓全矣”。父母完整地生下儿女，儿子要把自己的身体，不受伤害地完整地归还父母，正是孝。其二，思想上，“孝子恶言死焉，流言止焉，美言兴焉。”孝子要远离坏话，不说没根据的话，多说有益的话。在社会生活中为坚持自己的正确意思，可以激烈争辩，顾不得什么方式等等。但从总的看来，曾子希望一个孝子在保全身体、搞好人际关系上的主张，对于社会安定还是有其积极意义的。 二、孝道可使家庭和睦 中国有句古语“家和万事兴”。“家和”主要表现为“父慈、子孝、兄友、弟恭”。 父母从来对子女慈爱，这是天性，兄弟之“悌”建立在孝的基础上，因此“家和”的主要内容、主导方面是子女对父母的孝。曾子在说到孝的三层含义中，最起码的是瞻养父母。高一层是不要以自己的行为给父母造成精神上的伤害，最高要求是继承父母的遗志，做出大的事业使父母受到世人的尊敬。孟子说不孝的表现有五种：第一，因为懒惰不劳动，不能养活父母。第二，经常赌博、酗酒，不养活父母。第三，贪财好利，听信妻子的谗言，不孝敬父母。第四，整日迷恋歌舞声色，不孝敬父母。第五，经常与别人打架斗殴，惹祸招灾。使父母受到危险和威胁。上述正面与反面对孝的论述，都在于使家庭稳定、和谐。不论物质的，还是精神的，一个人孝亲的各种内容都体现家庭和谐。做子女的孝敬父母，自然会尊敬兄长、爱护幼弟，做到兄友弟恭。例如晋时的王祥，继母对他不好，仍然孝敬不违。继母生病要吃鲜鱼，时值三九严寒，王祥破冰求鱼，给继母食用。王祥的种种行为，教育了幼弟王览。王览对兄长尊敬、呵护，其故事也传为历史佳话。 三、孝道可促进经济发展 孝既然是伦理道德的基础，在当今经济全球化的世界形势下，也应有其相应的作用。如孝从爱亲推广到仁、爱人，就应很好地贯彻经济伦理思想。即自己从事的经济活动对社会是否有利，同样是高科技，是为广大人民造福呢，还是用高明的手段毒害人民呢，在企业内部对自己的职工是否有爱心，是否关心自己的职工，是否能用各种形式调动职工的积极性。对自己的经商伙伴是否讲信义，共创条件，力争双赢，而不是自己发财，伙伴遭殃。由孝推行到对别人讲信义。义者，宜也，适宜的干，不适宜的不应干，在经济活动中，应贯彻“君子爱财，取之有道”的精神，重义轻利，义中取利，就能保证质量第一，信誉第一。做一个从正当渠道发财高素质的商人，中国称儒商。由孝亲推衍到善待自然，在从事经济活动中应很好地爱护自然，保护生态环境，不要竭泽而渔。现在世界各国，尤其是东南亚一带，家族企业不少。一个企业中的主要成员或重要成员多属于同一个家族、亲属。除工作关系外，还有血缘关系。这更需要传统的孝悌作为润滑剂，使他们之间的关系更加滋润，更加密切，孝悌及亲属之爱在家族企业中起到积极作用。 四、孝亲可使“民德归厚” 《论语》中记曾子说过“慎终、追远，民德归厚矣”。是说在孝敬父母上，对他们临终时，更要好好地孝敬。先人死后，应追忆、追念、祭祀。孟懿子向孔子问什么叫孝，孔子回答“无违”后，接着解释“生，事之以礼，死，葬之以礼，祭之以礼。”父母在时，按照一般人之常情，予以事奉，父母死后，依礼安葬，日后对父母按时祭祀。人们认为祭祀似乎是一种迷信举动，其实不然，祭祀是怀念先人的一种仪式，是怀念先人的事功，追忆先人的道德的举动。怀念先人正是要向先人学习，要继承先人的遗志，形成一种文化代代相传，道德代代相传的风气。时人学习先人的好道德、好作风，不就是“民德归厚”了吗？ 孔子说“上敬老则下益孝，上尊齿则下益悌”。可知孝是双向的，这也正与孝可提高人们的道德相应。自古以来，孝敬父母的人，其儿孙对其必然孝敬，不孝敬父母的人