史记〈扁鹊仓公列传〉透视的中国古代医学思想.DOCVIP

略述《史記?扁鵲倉公列傳》透視的中國古代醫學思想 西周以前，中國的醫學發展很緩慢，巫醫的勢力仍然很大。但據《山海經》記載人們對許多疾病，已經有了較多認識。到了春秋後期，由於天子威信掃地，對上帝的迷信也動搖了。於是巫醫的勢力也衰落。專門以治病為職業的專業醫生就出現了。而《左傳》也記載了秦國醫生替晉侯看病的事例。但這些記載只是零碎的資料片段，而較完整的醫學案例及替著名的醫者作傳應自太史公《史記》始。現試從《史記?扁鵲倉公列傳》中的某些醫學案例，引用古人註解 (裴駰《史記集解》、司馬貞《史記索隱》、張守節《史記正義》)及近人註解 (瀧川資言《史記考證》、韓兆琦《史記?評注本》及張大可《史記新注》)透視中國古代的醫學思想，並簡單對各古今註本作一述評。 〈扁鵲倉公列傳〉曰：「扁鵲者，勃海郡鄭人也……乃出其懷中藥予扁鵲：『飲是以上池之水，三十日當知物矣。』乃悉取其禁方書盡與扁鵲。忽然不見，殆非人也。扁鵲以其言飲藥三十日，視見垣一方人。以此視病，盡見五藏癥結，特以診脈為名耳……」 據〈索隱〉引王劭云：「此醫方，宜與〈日者〉、〈龜筴〉相接，不合列於此，後人誤也。」而〈正義〉曰：「此傳是醫方，合與〈龜策〉、〈日者〉相次。以淳于意孝文帝時醫，奉詔問之，又為齊太倉令，故太史公以次述之。扁鵲乃春秋時良醫，不可別序，故引為傳首，太倉公次之也」。〈考證〉曰：「史公自序云，扁鵲言醫，為方家宗，守數精明，後世循序，弗能易也，而倉公可謂近之矣，作扁鵲倉公列傳……按此傳以倉公為主，其序扁鵲，示其方之所由也。」 由以上可見〈考證〉之見解較詳，其實張大可先生以為「本篇載倉公醫方為主，上及扁鵲，是述醫方之源，故編次在漢人傳記之間。〈正義〉以為此傳載醫方，應與〈日者〉、〈龜策〉相蟬聯。〈日者〉、〈龜策〉兩傳以「論」為主，闡明政治想想，故司馬遷以類傳名之。本傳以「人」為主載醫方，故以合傳名之，分別編次，得之矣。」我同意張先生之說〈扁傳〉以「人」為主，故應把扁倉二人合為一傳，亦可見太史公之本意也。 但最奇怪的還是扁鵲有「特異功能」，能看穿人的內臟，而〈索隱〉並無質疑此講法，曰：「則眼通神也」。我以為這種記述不可信，是帶有神奇色彩的傳說。 另外，扁鵲之醫學案例有：「扁鵲過齊，齊桓侯客之。入朝見，曰：『君有疾在腠理，不治將深。』……桓侯謂左右曰：『醫之好利也，欲以不疾者為功。』……扁鵲復見，曰：『君有疾在血脈，不治恐深。』……扁鵲復見，曰：『君有疾在腸胃閒，不治將深』……扁鵲曰：『疾之居腠理也，湯熨之所及也；在血脈，鍼 (針) 石之所及也；其有腸胃，酒醪之所及也；其在骨髓，雖司命無奈之何……』」 此案例引「齊桓侯」，〈集解〉及〈索隱〉均認為是時齊無桓侯，故應是齊侯田和之子桓公午，而張大可亦同意此說。但韓則另有解釋：「春秋戰國時，齊無『桓侯』，而有兩個『桓公』……其實都未必可信，借著古人講醫理而已。」我同意姚之說，此傳之重點在說扁倉二人之行醫事蹟及高尚德行，他們醫了甚麼人不是重點，故文中所指是「齊桓侯」還是「齊桓公」也不是問題。 另外「腠理」，〈正義〉只解作皮膚，〈考證〉講得更詳盡，而姚先生指皮膚的紋理與皮下肌肉之間的空隙，可見姚之解釋較詳盡。我十分欣賞扁鵲之見解，因為他說病邪入體，首入肌膚，漸次入里，病入骨髓，無以為治，這與現代之醫學理論解釋很吻合。 另一方面，扁鵲也提出「六不治」的治病規模：「……人之所病，病疾多；而醫之所病，病道少。故病有六不治；驕恣不論於理，一不治也；輕身重財，二不治也；衣食不能適，三不治也；陰陽並，藏氣不定，四不治也；形羸不能服藥，五不治也；信巫不信醫，六不治也。有此一者，則重難治也。」〈集解〉引徐廣曰：「所病猶療病也。」這處講得欠妥當，而〈考證〉曰：「言人患多疾病，醫患治療之道少，舊解失之。」而張及姚二人之解釋也同意考證所說，並更詳盡。學生以為扁鵲的「六不治」觀念有其道理，因驕姿不講理的人、愛財不要命、違反衣食住行規律的人、對陰陽失調病情無法挽回者、對形氣虛弱無法服藥及信巫不信醫者的人真的不值得醫治，因為他們自己不守規律敗壞身體。但站在「人道主義」看，扁鵲的六不治道理又有不對。因為醫者要有醫德，應該是所有人也要醫治，正如教師也要有「有教無類」的信念，所以今天的醫生遇著悍匪大盜也要努力搶救，即其道理。 到了漢代又出現另一位名醫太倉公，〈扁鵲倉公列傳〉曰：「太倉公者……五色診病，知人死生，決嫌疑，定可治，及藥論，甚精。受之三年，為人治病，決死生多驗。然左右行游諸侯，不以家為家，或不為人治病，病家多怨之者。」〈考證〉曰：「岡白駒曰，觀其色以診。」張大可曰：「五臟有病，顯之於面，色有五種，觀色而診病。」張先生講解較詳盡。而「決嫌疑，定可治」，張先生解作確定可治法則或是否可治，其他各註均沒有提及。而「或不為人治病」韓先生解作有時故意不給人治病，尤其指統治者。我