论“德”与“位”.docVIP

论“德”与“位” 一、合于“德”而言“位” 乾卦上九之爻辞曰：“亢龙有悔。用九，见群龙无首，吉”。《象》曰：“亢龙有悔，盈不可久也。用九，天德不可为首也”。《文言》进一步对“亢龙有悔”做出诠释： “上九曰lsquo;亢龙有悔rsquo;，何谓也？子曰：lsquo;贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也rsquo;。” 乾卦之九五爻，“飞龙在天，乃位乎天德”，对照九五爻来读上九爻，孔子以“贵而无位，高而无民”来解“亢龙有悔”。“贵”而“高”，但“无位”“无民”，由此可以体会出，孔子本是合于“德”而言“位”。在儒家经典中，“德”与“位”不可割裂，所谓“位”，不是通常所谓职位、爵位或权位。 齐宣王与孟子关于汤武革命有一段对话。齐宣王问曰：“汤放桀，武王伐纣，有诸？”孟子对曰：“于传有之。”曰：“臣弑其君，可乎？”曰：“贼仁者谓之lsquo;贼rsquo;，贼义者谓之lsquo;残rsquo;，残贼之人谓之lsquo;一夫rsquo;。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。” 商汤放桀，武王伐纣，是否是犯上作乱？孟子认为桀纣凶残暴虐，贼仁害义，失去民心的拥戴，已经沦为独夫民贼，虽暂居天子之位，但天子之名分已经名存实亡，因而汤武革命是正义的，是“顺乎天而应乎人”。可见，孟子也是合于“德”而言“位”，桀纣失“德”便是失“位”，不再为君主了，故孟子曰：“闻诛一夫纣矣，未闻弑君也”。 《中庸》28章曰：“愚而好自用，贱而好自专”。“愚”或“贱”，都是相对于其所居之位而言的。所居之位，与相应的“德”与“知”相配，“知小而谋大”为“愚”，“愚”则自用；“德薄而位尊”为“贱”，“贱”则自专。自用、自专必然导致失位，进而灾及其身，《系辞》曰：“lsquo;鼎折足，覆公餗，其形渥，凶rsquo;，言不胜其任也”。 在“名”与“实”、“德”与“位”相背离的情况下，就需要“正名”。孔子为政以“正名”为先，曰：“名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所措手足”。 所谓正名，即循名责实，目的是实现以德配位，如孔子云：“君君、臣臣、父父、子子”。再如《大学》曰：“为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈”。 二、合于“位”而言“德” 在其位、谋其政的前提是德位相配，德不配位，虽其才足以履其职，也是“窃位”。 子曰：“臧文仲其窃位者与？知柳下惠之贤而不与立也”。“公叔文子之臣大夫僎，与文子同升诸公，子闻之，曰：lsquo;可以为文矣rsquo;”。 对照研读《论语》这两章，便知儒家所谓德位相配，不仅仅是落在处理政务上，其意义不局限于通常所谓称职。臧文仲忌贤妒能，有把持官位的私心，对于国家即是不忠。臧文仲虽能在其位、谋其政，但不能举贤任能，孔子也将其定性为“窃位”。 君子有德性，在朝美其政，在野美其俗，从这个角度看，“德”相对于“位”更为根本，不能得君行道，则可觉民行道。但“人道敏政”，君子有德性，不能得位行道，于社会人群而言，是个巨大的损失。《中庸》20章曰：“在下位不获乎上，民不可得而治矣”。“获乎上”即是得其位，“民可得而治”乃是行其道。 《系辞》曰：“天地之大德曰生，圣人之大宝曰位，何以守位？曰仁”。以“仁” 守“位”，重点是落在“仁”上，“仁”不是抽象的个体意义上的德性，而是要真正落实为仁民爱物、化民易俗之事业，《系辞》所谓“推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业”。 《中庸》29章曰：“王天下有三重焉，其寡过矣乎。上焉者虽善无征，无征不信，不信民弗从；下焉者虽善不尊，不尊不信，不信民弗从”。对于“三重”的涵义，古今有不同解读，但下面两句话所要表达的意思是确定无疑的。 “上焉者”，居上位者；“征”，即下文所谓“本诸身，征诸庶民”。仅有仁民爱物之善心善念还不够，还要征诸庶民，以致民众广被其泽，才算是以“仁”守“位”。 “下焉者”， 居下位者；不尊，即不能得位行道。个体的德性没有施展的空间，没有展现为化民易俗之事业，也不能算是“仁”。王弼曰：“德以位叙，位以德兴”。德须辅之以位，才能真正实现孟子所谓“守约而施博者，善道也”。 合于“位”而言“德”，德性才是充实的、普遍的。《大学》曰“明明德于天下”，孟子云“充实而有光辉之谓大”，均是合于“位”而言“德”。朱子曰：“异端虚无寂灭之教，其高过于大学而无实”。佛老二氏总是落在个体的主观体验上空说境界，虚说道德。 三、从“莅”或“临”须体会出德性 “亢龙有悔”，“亢”表现为：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅。孔子以“用九，天德不可为首也”来对治“亢龙有悔”。如何理解“天德不可为首也”？ “君”与“民”相对，君居上位，民在下位。所谓“为首”，即高高