实用美学第二讲 审美心理描.ppt

第二讲　 审美心理描述杜甫的诗句“感时花溅泪，恨别鸟惊心”。花怎么“溅”泪，鸟怎么“惊”心，只能意会，难以言传。 * 一、古代对审美心理的认识 儒家的观念 “秩序”即“礼”与“中和”、“中庸”即“和” 老庄道家的庄子： 1．认为审美是澄怀忘我状态中达到的快乐。 生理快乐只能使身体得到满足，是世俗人用尽心机孜孜以求的快乐，对他们来说“所乐者，身安、厚味、美服、好色、音声也……所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声”(《庄子·至乐》)但实际上这种避苦趋乐，使人们并不能得到快乐，因为在现实中，人们的那些欲望并不能得到满足，得不到满足便苦恼，因此世俗之人多半是在痛苦中度生，怎么才能摆脱这种苦恼？ 庄子认为应该达到清心寡欲的无为，无我境界。 庄子称自己的悟道过程是“心斋”，他描述到：“若一志，无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气，听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。” (1)“心斋”《庄子·人世间》中说：“虚者，心斋也”。 (气不能听，也不能与外界接触，无声无虑，所以是虚的。虚就能接纳万物。) (你如果能心志纯一，排除一切杂念，不是用耳朵听而是用心听，甚至不用心去听，而排除一切意识，用空虚的境界去感觉，别的声音对耳朵都不去听(止，不动)，心也不与外物感应，而只守空虚)(符，接合) (2)“坐忘”《庄子·大宗师》中说：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘”。 “离形”、“堕肢体”，就是从形体中解脱，从人的生理欲望中解脱出来。 “去知”、“黜聪明”，就是从人的各种是非得失的计较中解脱出来，从利害观念中解脱出来，达到“无己”、“无功”、“无名”，“外天下”、“外物”、“外生” 得到一种“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”。 庄子企望人们能达到一种“至乐”之境，即“与天和者，谓之天乐”。(《庄子·天道第十三》) 这种境界就使人感到自己与天地宇宙同在，人的心与宇宙的心相通，脉搏与宇宙的节奏一同跳动，他的精神和肉体与宇宙达到浑然一体。 柏拉图：“一个人如果受到尘世欲望的污染，如果他象畜牲一样纵情任欲，违背天理，既没有忌惮，也不顾羞耻”，就永远也得不到美感。 美感同生理欲望的满足无关，只有那种“象一个鸟儿一样，昂首高处凝望，把下界一切置之度外”，才能感受到美感的“同化”能力，对美的感受是一种反朴归真的结果。 柏拉图也认为：“每个人的灵魂，天然地观照过永恒真实界。” 人失掉自我只是因为“下地后不幸习染尘世罪恶而忘掉上界伟大景象。” 2．庄子认为美是无形的充满天地的。 美是看不见，听不到，摸不着的“道”， 这个道“视手冥冥，听乎无声。冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉” (《庄子·天地篇》) 此处加音乐《夕阳箫鼓》 道本来就是没有形状,没有声音的，所以昏昏暗暗看也看不到，听也听不到。 但只要是领悟天道的人，就可以在昏暗之中有所发觉，看到光明的境界； 在无声之中听到一种与万籁十分协调的声音。 当一个人的一切都和自然万物浑然一体的时候，一个人的精神生活便成为最为充实的生活。而世俗的人不能得到这种乐趣，是因为他常为世俗所累。 西方的毕达哥拉斯有此同感。他把那种能获取审美快乐的人称为“旁观者”。 他说：“生活就象是一切体育竞赛，有些人充当角力士，还有些人成为调停者，而最好的位置却是旁观者”。 3．夏夫兹博里的“无关功利性” 非功利，并不是对观看的物体不感兴趣，而是不考虑它在现实中对我的用处，既不想占有它，又不想使用它、制造它，而是集中注意于对它的外观的沉思和欣赏。 耶洛姆·斯多尼兹曾论述道：“夏夫兹博里的‘无功利性’概念的提出，是使审美经验成为一种独特的经验的开端，是现代美学发展的关键的一步。” 哈罗尔德·奥斯本认为，夏夫兹博里所提出的，不仅仅是一种新的理论，而是发现了心灵中的一块新大陆，或者说，发现了“自我意识”中的一块崭新的领域。 这种旁观者的态度也就是庄子的“无为”，从功名利禄的竞争场中引退，不带世俗眼光去观看人生与自然，才能获得最全面、最生动、最美丽、最壮观的景象，得到极高的审美感受。 叔本华在其代表作《作为意志与表象的世界》又译为《意欲与理式的世界》，解释说：意欲起于需求，需求则由于缺乏，缺乏即痛苦，因此意欲与痛苦总是相继产生，这种为意欲活动服务的感官是无法得到满足的。 如果只观照事物自身，把全部知觉注意力只指向知觉对象，使全部意识沉没于眼前的风景、树木、山岭或房屋，作恬静的观照，使自己消溶在这些事物中，自己就不再是一个个别的人