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家国同构　　 “家国同构”即家庭、家族与 国家在组织结构方面的共同性。“家国同构”是宗法社会的显著特征。一个民族文化的产生、演变和发展，除受特定的地理因素、经济因素和其他外来因素的制约外，社会政治结构对其影响也是至关重要的。 家国同构的意义 　　由于古代中国经济基础一直是小农经济占主导地位，所以与这种生产方式相联系的家族制度深深根植于数千年中国社会结构之中，家族结构扩大至国家结构。家与国的系统组织与权力配置都是严格的家长制。家庭观念在中国传统文化中有着重要的地位。“家庭－家族－国家”，这种“家国同构”的社会政治模式是儒家文化赖以存在的社会渊源，古人“修身、齐家、治国、平天下”的个人理想，反映了“家”与“国”之间这种同质联系。在农业社会衍生出的这种“家国同构”的政治文化、管理文化，在当代仍然“余音不绝”，在现实中这种文化传统根深蒂固。 作品中的家国同构现象 　　“家国同构”的社会格局“家国同构”是宗法社会的显著特征。“家国同构”即家庭、家族与 国家在组织结构方面的共同性。家庭观念在中国传统文化中有着重要的地位。“家庭－家族－国家”，这种“家国同构”的社会政治模式是儒家文化赖以存在的社会渊源，古人“修身、齐家、治国、平天下”的个人理想，反映了“家”与“国”之间这种同质联系。 在农业社会衍生出的这种“家国同构”的政治文化，管理文化，在当代仍然“余音不绝”，我们不难从现实中感受这种文化传统根深蒂固的存在。下面从几个方面简单说一下作品中的家国同构现象。 “家国同构”——汉代忠孝观的整合 汉代忠孝观的整合是中国古代忠孝观念演变的一个重要阶段，为了强调和倡导忠君，汉代经学提出了“家国同构”理论，也就是把君臣关系等同于父子关系。这种忠孝观念的整合实际是一种由孝劝忠的方法，即把孝亲作为忠君的手段，而把忠君作为孝亲的目的，所谓“求忠臣必于孝子之门”。 孝的内涵最初是指“敬老”、“尊亲”和奉养父母等，主要用于规范亲属关系，特别是父母关系。 《说文解字·老部》云：“孝，善事父母者。从老省，从子，子承老也。”忠有忠君、忠于国家、忠于朋友等等内涵，到春秋战国时期，忠孝观念已经基本形成了“孝亲”、“忠君”的共识，并成为两个最重要的政治伦理观念。 家国结构的情节方式在中国戏曲中的表现 　　家国结构的情节方式在中国戏曲中很普遍，这根植于传统的宗法政治及文化体系，表现为大国政治命运与小家悲欢离合间须臾不可分离的紧密关系。伴随戏曲的发展，这种家国同构的情结也被流传下来，却正中统治阶级“弱民”政策的下怀。中国社会长期处于典型的宗法制度社会，其文化也被深深地打上了宗法文化的烙印，根植于这样文化土壤中的中国戏曲，其“家国同构”的文本情结，伴随着改朝换代、时世变迁，萦绕中华大地千年之久。“大国”与“小家”在戏曲中往往被置于这样的情节结构中。小家里的悲欢离合、男女情长在国家兴亡、政治动乱的大背景中被展开，如《四郎探母》中孝生母、爱后妻、忠前国、报后主间的艰难抉择；如孔尚任借《桃花扇》里白云庵张瑶星道士“当此地覆天翻，还恋情根欲种，岂不可笑！”指出了侯、李爱情悲剧的悲欢和南明历史兴亡之互为表里等等。 家国同构在清代 小说中（以红楼梦为例 ） 　　《红楼梦》文本中，宁国府弥漫着浓烈的道教气氛，是道教在现世中的象征；荣国府充满着强烈的儒教氛围，是儒教在人间的折射。儒教、道教文化是中国封建社会中占主体地位的文化，儒道并举，儒教为主，道教为辅，统一于中国“家天下”的封建文化体系，共同塑造着中国人的生活方式、民族性格和文化心态。贾府家族文化是中国封建文化的凝缩；贾府是中国封建社会的缩影。家是缩小的国，国是放大的家。由家文化到国文化，由贾府到中国封建社会，家国一体，这就是《红楼梦》的家国同构思想。家与国的同构状态是中国古代社会的重要特征 ,它是中国古代特定历史条件下的产物。反过来 ,由此产生的“家国同构”观念不仅未能促进家与国的良性互动 ,反而使两者拉开了距离和走向对立。同时 ,它还将出于自然之情的孝与忠互相结合 ,要求臣民对君主不仅要作理性上的绝对服从 ,而且还要作感性上的父权认同 ,使其政权的“合法性”变得更加牢靠。最后 ,它对中国传统政治的发展也产生了一系列影响。在倡导民主政治的今天 ,匡清旧义 ,对这一观念作清醒的认识不无现实意义，作为中文系的大学生，我们很有必要认真思考家国同构现象对现代生活的影响。