中国茶文化要素.pptVIP

　4．元——回归大自然的追求 元王朝的统一是建立在民族压迫、歧视基础上的统一。把全国臣民划分为四个等级，蒙古人为一等，色目人为二等，汉人为三等，南人为四等。 元代系科举制度的最低谷，有一官、二吏、三僧、四道、五医、六工、七民、八娼、九儒、十丐之说，所谓的“知识分子”用世无途，审视自我价值，只能是自然的回归，即回归到大自然中去实现自我。 元代饮茶之道趋向简约，这种简约亦可视之为是对宋代奢靡繁琐的反思。文士、雅士、逸士、隐士和“俗士”的径庭是有精神上的追求，在低调的生活中，寄舒寄傲于蓝天、白云、青山、绿水，林岚、岭云、天穹、旷野。在大自然宽广的胸怀中一盏清茗即可涤去惆怅，浇开郁结，产生顿悟，获得开释，也获得了冀希。有冀希才能生活下去。茶不同于酒，酒后酩酊。酩酊之中有振兴也有沉沦。茶后更清醒，在逆境中的人更需要的是清醒。清醒是为了更加理智，以求在逆境中得到生存和发展。 　5．明——雅志与励节 元明易鼎对士大阶层而言，虽然解脱了三等公民、四等公民的桎梏，但理学的桎梏锁枷得更紧了。政治环境并不宽松。 士人品一盏清茶，味生民苦涩。在茶后的清醒之中叹大势，但仍怀大志，要办大事。明代的士人最重操守，以茶雅志，以茶砺节，以茶砥行也就成为了茶文化的主流。 6．清——开释与舒怀 茶文化一直由文人、隐士领导潮流。朱元璋这个放牛娃出身的皇帝，对知识分子特别敏感，定下了“士大夫不为君用者死”的法律。求仕难，求隐亦难。 在这种情况下“回归大自然”也就是可望而难求了。茶文化的主流也就由雅志变为逸情，侪古玩、文玩而成“茶玩”，在茶中寻求开释与舒怀。 三、茶馆文化 　1．北京茶馆——京茶、京风、京韵 北京茶文化最突出的两个特点是大众化和社交化。 所谓大众化，就是北京各阶层的人士均有饮茶之好，不同阶层有不同的茶文化； 所谓社交文化就是北京各阶层的人士均把品茶、饮茶作为一种融入周边社会的方式。 北京人爱喝茉莉花茶，而且特别钟爱“小叶双熏”，沏茶时讲究开水滚冲，以色浓味重为佳。所用茶具不避侉大，多用茶壶沏茶，沏成之后数人围壶执碗而饮。 旧京的茶馆大体上可划分为大茶馆、书茶馆、棋茶馆、清茶馆、书楼、茶社、野茶馆、茶棚、茶摊等。 书茶馆 北京的茶，喝的是贵气文化。皇城根下，任何东西都沾染着大气，有股富贵含在里头。老舍茶馆泡了十多年的茶汤，与其他省份的茶楼相比，更显得雍容华贵。大红的灯笼挂成串，舞台上锣鼓震天响，京剧唱罢相声接台，直来直往。在这里喝茶，服务员都好为人师，说起茶文化是如数家珍：喝绿茶要用玻璃杯、喝花茶要用盖碗、喝铁观音要用功夫茶具，丝毫含糊不得。作为茶客，也乐得听一番妙趣横生的讲解。喝茶能喝出各地的文化来，手中的一杯茶，冲泡起来的都是当地的民俗民风。 2．成都茶馆——蜀茶、蜀风、蜀韵 生活在这块土地上的人们很难产生紧迫感，过着悠然自得的生活。历史上成都一直是西南地区第一大城市，这个城市中的人长期生活在慢节拍的舒逸之中。 四川人好饮沱茶（紧压茶），此茶产于云贵高原，以普洱茶最为有名。茶馆之中的常客多自备紫砂壶，以壶就口，庸俗之态可鞠。 成都的茶，喝的是平民文化。成都人享受生活的较真劲，比起扬州人有过之而无不及。成都人喝茶，那才叫真正的“龙门阵、大碗茶”，不讲究茶的品质，不讲究喝茶的环境。大树阴处，凉棚底下，随随便便摆上桌凳，就可以喝上茶，追求的是喝茶之外的生活状态。唯独用长嘴茶壶倒茶的技法，样式繁多，有很多个门派，“峨嵋”、“青城”等等，一直也是难分高下的。 3．杭州茶室——名茶、名水、雅境 　 杭州地处钱塘江畔，是山水隽秀之地，殷实富庶之区，历史上一直是吴越文化中心。“茶”由江之头发展到江之尾后，占尽了天时、地利、人和。东南沿海地区气候宜茶，经济文化发达，文人、雅士、隐士择地卜居，僧、道亦择山建寺，茶、境、人备焉。“茶”在杭州实可谓有深厚的积淀与底蕴。茶馆文化宋时已在杭州兴起，时至今日杭州的茶室仍不失传统的茶境，西湖风景区多茶室，概而言之，其境近茶园，就名泉，融碧湖青山。 杭州的茶，喝的是精致文化。“青梁湖山供慧眼，藤索茗话契禅心”，西湖边上的青藤茶馆，已成为杭州上千家茶馆的代表。中国美术学院设计的建筑风格，木圈椅、红缎面、吊兰悠长地从身边滑落。最为惊艳的是处处可见的木雕饰品，可尽是“天下之首”的东阳木雕，把“古色古香”发挥到极致。坐在西子湖畔，让身穿青灰色长袍的“太极茶道”茶师沏好一壶茶，河坊街的吆喝声与店小二手上的长嘴壶一起一落相呼应，此时此景，茶不醉人人自醉。 　据有关部门统计，目前