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是福德即非福德，是故如來說福德多。(金剛經第八章) 我們講人要有福報，福報的本身並無自性，也可以講它並無定性。所謂福報在某個時空是福報，在另一個時空是痛苦，因為這個福報的本身是毫無定性的。而且任何的福德、福報只有一個時期，福氣過了也是空，因為本身並無自性。 佛陀所說的這個德「是福德，即非福德。」換言之，那就是真正的福報是悟道、是大智慧的成就，是超脫了現實世界而得的大到成就，這個成就不是世間一切所謂福報能夠辦得到的。 莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。（金剛經第十章） 所謂莊嚴佛土只是一句形容詞的話語，實際上不是我們想像的那種莊嚴。我們想像的莊嚴一定是地方十分清淨、莊嚴神聖的境界，只要有這麼一個境界相，已經不是莊嚴。 絕對的清淨，絕對的空，絕對不是你想像的，是名莊嚴。 般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。(金剛經第十三章) 真正的智慧成就，即非般若波羅蜜。 「智慧到了極點，就沒有智慧的境界，那才是真智慧」。老子所說的大智若愚，智慧真到了極點就是最平淡的人。世界上最高明的人往往就是最平凡的人，平凡就是偉大。真正的佛法是超越一切宗教、哲學，一切形式之上的，一切世間的學問、智慧、思想，一切世間的事，在在處處都可以使你悟道。 佛講這個大智慧成就，般若波羅蜜，就是智慧到彼岸，所以有些學佛的人，天天去追求智慧。般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，成佛的那個智慧是不需外求的．它並不離開世間的一切。世間法就是佛法，任何學問、任何事情都是佛法，千萬不要認為般若波羅蜜有一個特殊的智慧會一下子蹦出來開悟。世間一切的學問、智慧、思想、事物，在在處處都可以使你悟道。 諸微塵，如來總非微塵，是名微塵，如來說世界，非世界，是名世界。(金剛經第十三章) 我說世間一切灰塵沒有灰塵，不是灰塵，姑且叫它作灰塵。 這個世界一個一個灰塵，一顆一顆灰塵，一個一個分子，組合攏來，構成了一個物理世界，你把物理世界打散了、仔細分析，本來就是空的，也沒有微塵的存在，一切本空，這個物質世界的空，如同般若波羅蜜，所有的智慧、心念都是會合的，是心物一元。會合最後即是真空，那個空的境界，是佛的境界，就是悟道，那個時候的悟道，是修證到的，不是理論。 世尊！是實相者，即是非相，是故如來說名實相。(金剛經第十四章) 佛說一切人身成佛，功德圓滿，都具備三十二相，但這不是法身的相，俗話說：法身無相，法眼無瑕。所謂實相就是一切無相，沒有一個固定的形體，在無相的這個成就中，佛陀勉強給他一個名稱，叫做如來實相。 我相即是非相，人相、眾生相、壽者相即是非相。(金剛經第十四章) 肉體的自我不是真我，是假我。這是個工具暫時借我們來用；我們的思惟意識、念頭是不是我呢？也不是，因為每一分、每一秒思想、意識形態都會變。「我」都尚且非我，那裏還有你、我、他，那都是非我，一切無相。 萬有的相是因緣湊合，是假合的虛妄相，不是真實。但虛妄不是沒有，只是偶然暫時的存在而已。所以說我相即是非相，推而廣之，人相、眾生相、壽者相，也都非相。 經書提醒我們要認清，不要被虛妄的現象和物理世界，蒙蔽了自己的智慧及真性的情感。 如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。(金剛經第十四章) 第一波羅蜜是大智慧成就，也就是實相般若（見道體）。實相般若本來無住、本來無相、本來無願。大慈悲當然是願力，無願就是大慈悲用過了便空，一切無住。 忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。(金剛經第十四章) 佛說，真正智慧徹底悟道的人才曉得忍辱波羅蜜，本身沒有個忍。如果有堅忍的意念和感受在那裏，就已經不是波羅蜜，就已經沒有到彼岸，也沒有成就。 所謂忍辱包括了人世間一切的痛苦、一切的煩惱，忍到沒有忍的觀念、沒有忍的心理，忍到無所可忍，自然而然信心清靜，這才是忍辱達到波羅蜜成就的程度。 所言一切法者，即非一切法，是故一切法。(金剛經第十七章) 我們所談的一切觀念、一切意識型態都是空的，我們要把身體外面的一切丟空，空完了，再把意識型態也全部丟下。世間所謂一切法則、一切意識型態，即非一成不變的固定法則。要把一切的一切全部丟空，空完了，那就是一切法。 如來說人身長大，即為非大身，是名大身。(金剛經第十七章) 一個人身體長得高大，實際上是形容詞，如果有一天病危了、死亡了剩下一堆枯骨，什麼都沒有了，即非大身，我們講的好高好大的身體，事實上只是借住的軀殼。擺脫了我們肉體的身見，身見是八十八結的第一個疙瘩。法身是不生不滅、不垢不淨、不增不減，所以法身也是大身。 身體到了最高的境界已不是肉體之身，而是法身，是名大身。 若菩薩作是言：我當莊嚴佛土，是不名菩薩。(金剛經第十七章) 如果某位菩薩心中想天堂是個莊嚴佛土，這位菩薩已經不是菩薩。所謂莊嚴佛土不是物質的莊嚴，而是內心世界的莊嚴、功德圓滿的自在，內心的善行、心念的清淨，