中国文化史第3讲中国传统的伦理道德.pptVIP

第三讲 中国传统的 伦理道德 在文化系统中，伦理道德是对社会生活秩序和个体生命秩序的深层设计。伦理道德是中国传统文化的核心，也是中国文化对人类文明最突出的贡献之一。即使在今天，经过批判扬弃和创造发展的中国传统伦理道德智慧，对于人类社会的价值提升仍具有普遍意义和时代意义。 一 、传统伦理道德与中国文化 中国传统文化的形成有两个重要的基础： 一是小农自然经济的生产方式； 二是家国一体，即由家及国的宗法社会政治结构。 在这个基础上产生的必然是以伦理道德为核心的文化价值系统。 在传统社会中，人们社会生活是严格按照伦理的秩序进行的，服式举止，洒扫应对，人际交往。都限制在“礼”的范围内，否则便是对“伦理”的僭越。这种伦理秩序的扩充，便上升为中国封建社会政治体制的基础——家长制。 家长制的实质就是用家族伦理的机制来进行政治统治，是一种伦理政治。 与此相适应，伦理道德学说在各种文化形态中便处于中心地位。中国哲学是伦理型的，哲学体系的核心是伦理道德学说，宇宙的本体是伦理道德的形而上的实体，哲学的理性是道德化的实践理性。 西方哲学家具有哲人的风度，中国哲学家则具有贤人的风度。 中国的文学艺术也是以“善”为价值取向的。“文以载道”，美善合一，是中国文化审美性格的特征。 中国文化价值系统的特点是强调真、善、美统一，而以善为核心。 中国文化的普遍信念是“人为万物之灵”。而人之所以能为万物之灵，就是因为有道德，因而特别重视人与人之间的“道”，以及遵循这种“道”而形成的“德”。 “万物莫不尊道而贵德” （老子） “饱食暖衣，逸居而无教，则近于禽兽。圣人忧之，使契为司徒，教以人伦。”(《孟子·膝文公上》) 尊道贵德的基本精神，就是强调人兽之分，突显人格尊严，以德性作为人兽区分的根本。 “富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也：贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”(《论语·里仁》)因而中国人都以成德建业、厚德载物为理想。 早在孔子前，曹国大夫叔孙豹就提出过“立德、立言、立功”的 “三不朽”思想：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此谓三不朽。”（《左传·襄公二十四年》）由此形成一种以道德为首要取向的具有坚定节操的文化人格。“君子谋道不谋食”，“君子忧道不忧贫”（《论语·卫灵公》），为追求仁道，虽箪饭陋巷，不改其乐，这是一种道德至上的价值取向与文化精神。 二、 中华民族的传统美德 传统美德就是传统道德规范体系中的基本内核或合理内核。 一般说来，传统道德规范或德目有两种：一是由伦理学家概括出来的，或者由统治阶级提倡并上升为理论的规范；二是那些虽然未能在理论上体现和表述出来，上升为德目，但在世俗生活中得到了广泛认同与奉行的习俗性规范。前者比后者更自觉，后者比前者更丰富，并且往往比前者更纯朴、更直接地体现着某个民族的品格。 孔子建构起了第一个完整的道德规范体系，他以知、仁、勇为三达德，在此基础上提出礼、孝、悌、忠、 恕、恭、宽、信、敏、惠、温、良、俭、让、诚、敬、慈、刚、毅、直、俭、克己、中庸等一系列德目。 孟子以仁、义、礼、智为四基德或母德，将它扩展为“五伦十教”，即君惠臣忠，父慈子孝，兄友弟恭，夫义妇顺，朋友有信。 法家代表人物管仲则提出所谓“四维七体”。 “四维”是礼、义、廉、耻。 “七体”为；孝悌慈惠，恭敬忠信，中正比宜，整齐樽诎，纤啬省用，敦蠓纯固，和协辑睦。 董仲舒以后，“三纲”（君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲）“五常”（仁、义、礼、智、信）成为不可动摇的金科玉律。 中华民族十大传统美德 （一）仁爱孝悌 这是中华民族美德中最具特色的部分。 “仁”可以说是中华民族道德精神的象征，虽然它曾为统治阶级所利用，但并不能由此否认它是中华民族的共德和恒德。“仁”不仅在各个历史时期，在各种道德中是最基本的也是最高的德目，而且在世俗道德生活中也是最普遍的德性标准。 在中国文化中，“仁”与“人”、“道’是同一的，是人之所以为人的根本特性。 “仁也者，人也。合而言之，道也。”（《孟子·尽心下》）“仁远乎哉?我欲仁，斯仁至矣。”（《论语·述而》） “仁”发端于人类共同生活中所形成的“侧隐之心”，即“同情心”，基于家族生活中的亲情。“仁”德的核心是爱人，“仁者爱人”。其根本是孝悌，“孝悌也者，其为仁之本欤”（《论语·学而》）。孝悌之德的基本内容是父慈子孝、兄友弟恭，它在社会道德生活中具有崇高的地位，得到普遍的奉行。 孝悌之情的扩展就有所谓忠恕之道．“忠恕”是由“仁”派生出来的，是“仁”由家族之爱走向泛爱的中介环节。 忠恕之德的基本要求是以诚待人，推己及人。具体内容是：己立立人，己达达人，己所不欲，勿施于人。在忠恕之德的基础上，中国人形成了“四海之内皆兄弟”、“老吾者以及人