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庄子 知北游思想评述 庄子知北游是庄子中的一篇，《庄子》是战国时期著名思想家庄周的毕生精华之作，《知北游》是《庄子·外篇》中的最后一篇，也是具有重要地位的一篇，对于了解《庄子》的哲学思想体系也较为重要。它比较系统的阐述了庄子的生死观和庄子眼下的道德观念。本篇是“外篇”的最后一篇，以篇首的三个字作为篇名。“知”是一寓托的人名，“北游”指向北方游历。在传统的哲学体系中，北方被叫做 “玄”，“玄”指昏暗、幽远，因此北方就是所谓不可知的地方。篇文认为“道”是不可知的，因此开篇便预示了主题。本篇内容主要是在讨论“道”，一方面指出了宇宙的本原和本性，另一方面也论述了人对于宇宙和外在事物应取的认识与态度。《知北游》在“外篇”中具有重要地位，对于了解《庄子》的哲学思想体系也较为重要。篇文所说的“道”，是指对于宇宙万物的本原和本性的基本认识。篇文认为宇宙万物源于“气”，包括人的生死也是出于气的聚散。这是很明显的朴素唯物主义先兆。 知北游于玄水之上，登隐弅之丘，而适遭无为谓焉。知谓无为谓曰：“予欲有问乎若：何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？”三问而无为谓不答也。非不答，不知答也。知不得问，反于白水之南，登狐阕之上，而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈。狂屈曰：“唉！予知之，将语若。”中欲言而忘其所欲言。知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉。黄帝曰：“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。”知问黄帝曰：“我与若知之，彼与彼不知也，其孰是邪？”黄帝曰：“彼无为谓真是也，狂屈似之，我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。道不可，德不可至。仁可为也，义可亏也，礼相伪也。故曰：‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。’礼者，道之华而乱之首也。故曰：‘为道者日损，损之又损之，以至于无为。无为而无不为也。’今已为物也，欲复归根，不亦难乎！其易也其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患！故万物一也。是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐。臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰：‘通天下一气耳。’圣人故贵一。”知谓黄帝曰：“吾问无为谓，无为谓不应我，非不我应，不知应我也；吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也；今予问乎若，若知之，奚故不近？”黄帝曰：“彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予与若终不近也，以其知之也。”狂屈闻之，以黄帝为知言。 作者借知与黄帝之间的对话阐发了庄子眼中的生死观等问题 人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。，在这里，如果我们把气换成物质的话，这句话就成了，人之生，物质之聚也，聚而为生，散而为死，这不暗合了辩证唯物主义的物质观么，物质第一，精神只是第二，但如若认为气是精神的话，则很难认为精神和精神能够相互为徒的，那么只有认为原文这里的气应该是现代意义上的物质。后一句是其所美者，这里的其是什么呢？其是代词，那么应该是上文的道。 ‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。’礼者，道之华而乱之首也。道和德不能兼顾，德和仁也不能兼顾，仁和义也不能兼顾，他们只能有一个存在，难道庄子心目中的“道德”是残缺的”道德”？礼者，道之华而乱之首也，最后，庄子用礼是道的精华但是是祸乱的开始来阐明庄子心目中”道德，通天下一气也，那气是啥，前文我认为气是庄子眼下朦胧的物质，那么通天下一气也，可以理解成，天下都是有（物质）气构成的，看来庄子可以算是朴素的唯物主义了么？ 天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。今彼神明至精，与彼百化。物已死生方圆，莫知其根也。扁然而万物，自古以固存。六合为巨，未离其内；秋豪为小，待之成体；天下莫不沈浮，终身不故；阴阳四时运行，各得其序；惽然若亡而存；油然不形而神；万物畜而不知：此之谓本根，可以观于天矣！ 顺应人生之势，天地大美是一种无是非、无差异的齐一醇和之美，天地万物的生息消长相嬗替，开始和终结宛若一环，不见其规律，却达一种真正的大和之境。 天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说，是因为庄子眼中的圣人，能够明了天地之间的大美，而通达事物之中的道理，在此基础上至人不作为，大圣人不行动，因为他们只观察天地之间的变化罢了“天地的大美，四时的序列，万物的荣枯，那都是由于“惛然若亡而存，油然不形而神”的本根——道——自然的伟力所致，人在宇宙本根面前，只有虔敬才是本分。天地是硕大无朋的大熔炉，而造化则是技艺高超的大匠人，它们陶熔浇铸了宇宙万物，万物的生息繁衍、生死荣枯都是这熔炉和大匠的驱遣，生死存亡浑浑然一体归入大化的熔炉之中。不必强自己所不能，一切得失都是顺应，于是生之欢乐、死之悲哀都会在这大顺应、大过程之中消融—