中西价值体系的比较与重构.docVIP

内在超越与外在超越 ——中西价值体系的比较与重构 　　价值体系,是人类文化体系的核心与灵魂,是人类精神的根本焦点,它是人类可以依托、可以委身的生存意义体系，是人的精神得以慰籍、得以升华的栖息之所。当我们建立起这么一种价值信念，把最内在的精神托付给它，我们就会感到生活的意义与追求的目标，就会感到希望；当我们没有构筑起这么一种生存意义的体系，或当它崩塌时，我们就会陷入黑暗之中，孤苦零丁，无助无望，如同被抛弃、被放逐了一样。 　　价值信念的危机是当代人类的突出问题。今天，我们之所以讲价值体系的重构问题，是因为，生活在２０世纪的人类，无论是西方人，还是东方人，都深切地感受到了传统价值意义系统的崩溃，人被抛到了一种生存无意义的状态之中，人们在精神上、感情上、信仰上出现了严重的危机。人与自然之间、人与人之间失去了真诚而内在的沟通，个人失去了生存的个性与人类性，失去了对人类命运的终极关怀，也失去了自己对自己的生活严肃认真的态度。人成为公式的符号，成为机器的附属物，成为欲望的奴隶，成为强权的牺牲品，成为自己为自己设下的陷阱中难以拯救的猎物。人真正到了一种无聊的、无意义的生存状态，生活缺乏激情，缺乏目标，缺乏为之献身的冲动，生活成了过一日算一日的例行公事，成了一天天无可奈何地接近死亡的最后等待。于是，我们体验到了那种切肤的痛苦，无法摆脱的无聊，甚至体验到了绝望。但同时我们又隐隐明白，恰恰是我们经由了痛苦的体验，才把幸福的意义一次次提醒，恰恰是我们经由了无聊的折磨，才把富有意义的生活一次次昭示，恰恰是我们经由了灭顶的绝望，才把真正的生活的可能性再一次摆在了我们的面前。 　　实际上，价值观念的危机不只是一个人的问题，而是整个人类都面临的问题。今天，人类已深刻地意识到这一点。这是绝望之所在，也是希望之所在。因为人类总不能生活在无价值信念、无意义的状态之中，她必会在绝望之境奋起反抗，寻求自我拯救，寻求价值体系的重建，以重振日趋萎糜的人类精神。 　　在价值体系构建上，存在着以下两种资源：一种是外在超越的解释，把价值本体归结为外在客体的神性或真理性，这主要表现为西方圣经宗教的价值本源说；一种是内在超越的解释，把价值本体归结为人内在主体的目的性或道德性，这主要表现为东方印度哲学与中国儒学的价值本源说。而建构一种既包含内在超越又包含外在超越的价值体系，成为当今人类生存的重要课题。 一、外在超越的西方价值体系 　　所谓外在超越的价值体系，是指人类在生存意义的探寻上超越内在道德限制，探寻外在对象之迷，把生之意义置于外在探索的漫长路途中。这一点，成为西方价值体系的基本特征，成为西方人的基本价值取向。这种价值体系，既是外在的，也是超越的。 　　近代西方价值观念，发源于希腊理性与希伯来信仰的合流。在这一合流之前，西方价值观与中国传统价值观一样，处于一种原始的统一状态。圣经宗教（犹太教和基督教）之前的西方原始宗教带有图腾崇拜的性质，它把整个大自然视为具有神性，甚至把具体的自然物奉若神明。这样，对大自然或某些自然物的探索和利用，就会被视为冒犯或亵渎祖宗与神明。为了寻求神明保佑和祖宗保佑，必须对外在自然抱着深深的敬畏之情。图腾崇拜就是这一时期西方价值体系的特征。它一方面表现了原始人与自然的血肉联系，表现了人对自然的软弱无力，人与自然一体化的原始生存状态，另一方面表现了一种未经分化的原始整体理性与无所作为的原始生存态度。这种宗教世界观必然以一种物我不分、外在与内在不分的原始整体性妨碍对外在自然的探索，妨碍对内在价值的探索。但是希腊理性与希伯来信仰的合一所形 成的宗教精神，引起了人类生存观念的重要改变，使人类从根本上摆脱了低层次的原始生存状态。 　　希腊理性中包含着两种精神：一种精神是人本理性，人活在世上，首先要认识自己，搞清人从那里来，到那里去。阿波罗神庙上的铭文就是“认识你自己”，古希腊哲人赫拉克利特的墓志铭就是“我已寻找过我自己”，普塔泰戈拉也说，“人是万物的尺度”，这样，希腊理性就高扬起人本主义的旗帜，形成了古希腊的人类观；另一种精神是科学理性，人活在世上，还要探索自然，认识自然。德谟克利特认为世界由原子组成，赫拉克利特认为世界起源于火，这样，希腊理性就高扬起自然主义的旗帜，形成了古希腊的宇宙观。后来，希腊理性与希伯来信仰相遇，把人本理性、科学理性与上帝信仰整合在一起，构成了外在超越的价值体系。 　　希伯来信仰统治下的圣经宗教与以往的原始宗教相比，有一个鲜明的不同点：它用上帝的利剑割断了人与自然之间的联系，也割断了神、人、自然的联系，为多学科的分化与分析理性的产生埋下了伏笔。在这么一种新宗教看来，虽然自然是上帝的创造物，但自然本身不具有神性，上帝把它交给人类来看管、研究、治理，人类是上帝工作的伙伴，分享