人的修养与浩然正气.docVIP

人的修养与浩然正气 人的浩然正气是从哪里来的？ 孟子不厌其烦地教导人们如何修身养性，并用大量的实例来说明如何做人的道理。其中，让世代中国人，尤其是中国知识分子深受影响的莫过于“浩然正气”一说了。 弟子公孙丑问孟子擅长什么，孟子回答说：“我知言，我善养吾浩然之气。” 孟子说：“我能辨别各种言论，我善于培养我的浩然之气”（《孟子·公孙丑上》）。什么是浩然正气呢？孟子进而解释道：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣”（《孟子·公孙丑上》）。很难说清楚的。作为一种气，它最为盛大，最为刚强，靠正直去培养而不去妨害它，这样就会充塞于天地之间。它作为一种气，要用义与道来充实；没有这些，它就会萎缩。它是通过不断积累义而产生的，不是偶然的义行就能取得的。如果行为有愧于心，气就萎缩了。 孟子通过宋人拔苗助长的故事来说明培养浩然正气是一个循序渐进、持之以恒的过程。那么，人应该如何培养浩然正气呢？ 做一个坚守儒家教义的人 孟子所言之“气”，其“原料”完全来自儒家学说的基本教义。一个人笃行儒家教义，靠的不是一两次自发的偶然行为，而是需要永不懈怠的终身努力。因而，孟子的浩然正气说本身带有强烈的宗教性质。从这个意义上说，儒家学说就是关于“人”的宗教。孟子所构建的人学体系，在一定意义上说，就是儒学教义的人文化，亦即儒家学说的基本教义与“人”学相对应的体系化。 首先是对人心的定位。孟子强调人要有纯真的赤子之心，也就是说人在任何时候都不应该失去“本心”，只有源于本心的“性”才是善的。“大人者，不失其赤子之心者也”（《孟子·离娄下》）。真正的君子，是不丧失其婴儿般纯真天性的人。孟子认为，人只有守护好自身的善性才是做好一切事情的根本。“事，孰为大？事亲为大；守，孰为大？守身为大。不失其身而能事其亲者，吾闻之矣；失其身而能事其亲者，吾未之闻也。孰不为事？事亲，事之本也；孰不为守？守身，守之本也”（《孟子·离娄上》）。侍奉谁最重要？侍奉父母最重要；守护谁最重要？守护自身（的善性）最重要。不丧失自身（的善性）而能侍奉好父母的，我听说过；丧失了自身（的善性）而能侍奉好父母的，我从来没听说过。哪个长者不该侍奉？但侍奉父母才是侍奉的根本；哪种好品德不该守护？但守护自身（的善性）才是守护的根本。 其次是对人身的定位。一个人在家庭、社会中应该处于什么样的位置上？孟子用“天下国家”四个字十分明确地回答了“人身”与天下、国、家之间的关系。“人有恒言，皆曰，‘天下国家。’天下之本在国，国之本在家，家之本在身”（《孟子·离娄上》）。人们有句常说的话，就是“天下国家”的说法。天下的根本在于国，国的根本在于家，家的根本在于个人自身。“君子之守，修其身而天下平” （《孟子·尽心下》）。君子的操守，是从修养自身开始，进而使天下太平。这样，个人自身被精确地定位在“正心、修身、齐家、治国、平天下”的链条上，人、家、国、天下的一体化结构呼之欲出。 最后是对人的社会行为的定位。孟子认为，人的社会行为必须符合礼义之道。仁义礼智不仅来自于人的本心，即恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心，而且还与人的社会行为是一一对应的。“夫仁，天之尊爵也，人之安宅也”（《孟子·公孙丑上》）。仁，是天（赋予人的）最尊贵的爵位，是人最安定的住所。“夫义，路也；礼，门也。惟君子能由是路，出入是门也” （《孟子·万章下》）。义，好比是路；礼，好比是门。只有君子能走这条路，进出这道大门。孟子将仁比喻为人所居住的最为安全的房子，礼是这座房子的大门，义便是人们进出这栋房子所走的道路了。孟子认为，如果不合礼制，人们连命都可以不要。孟子提到齐景公打猎时，用不合礼制的旌旗去召唤管理园囿的小吏，结果那位可怜的小吏不敢应命前往，齐景公因而要杀他。孟子却对此赞扬说：“志士不忘在沟壑，勇士不忘丧其元”（《孟子·万章下》）。志士不怕弃尸山沟，勇士不怕丧失头颅。? 做一个意志坚强的人 人如何才能终身践行儒家教义呢？ 孟子认为，人培养浩然正气不仅需要经受时间的考验，而且需要承受极其艰苦的意志磨炼才能实现。“舜发于畎亩之中，傅说举于版筑之间，胶鬲举于鱼盐之中，管夷吾举于士，孙叔敖举于海，百里奚举于市。故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。”（《孟子·告子下》）。舜兴起于田野中，傅说从筑墙的苦役中提拔出来，胶鬲从鱼盐贩子中提拔出来，管夷吾从狱官手中提拔出来，孙叔敖从海边的隐居生活中提拔出来，百里奚从买卖场所提拔出来。所以上天要把重大的担子交给这个人，必定要先使他的心志受困苦，使他的筋骨受劳累，使他的肌体受饥饿，使他穷困贫乏，使他的所作所为都受到干扰而不能如意，以这种方式来触动他的心灵，使