梅州客家围龙屋的功能及其思考.doc

PAGE PAGE 5 梅州客家围龙屋的功能及其思考 摘要：客家文化博大精深，异彩纷呈。客家民居是客家文化的重要组成部分，是研究客家历史和文化的活化石，而围龙屋是粤东地区客家民居的典型代表。它的设计与建造融科学性、实用性、观赏性于一体，与北京的四合院、陕西的窑洞、广西的“杆栏式”、云南的“一颗印”并列为中国五大特色民居建筑，不仅显示出客家先人的出色才华及高超技艺，而且还显示出客家的开拓进取精神和客家文化的退陈出新风格。 关键词：梅州客家；围龙屋；功能 在粤东梅州市下属梅县、兴宁、五华、平远、丰顺、大埔和蕉岭等纯客家县，以梅县、兴宁为中心，分布着一种规模庞大，而空间低矮（只一或二层）的封闭的围龙屋，成为与闽西“土楼”、赣南“土围子”两种类型而又别具风格的客家围龙屋，早已引起国内外学者的注意。 围龙屋的形成原因 围龙屋的建筑设计其实与当时客家人的处境有极大关系。客家人是唐宋以来由中原南迁的汉人，多居住在偏僻的山区，受当地人的排挤和欺侮，为了团结御侮生存，他们不得不聚族而居，也不得不建造具有防御性的城堡式住宅——围龙屋，以抵御盗匪和当地人的侵扰。 一种说法围龙屋的产生起于地形。围龙屋背靠山脚，凡山都自主峰向下被地表水切割成放射型的沟，沟之间是隆起的脊梁，成为“脉”。为避山水冲激，围龙屋必靠脉的尽端。脊梁上的地表水向两边流入沟内，这在风水术上叫“大八分”，因为它八分形分水。但脊梁上仍会有些地表水冲向凸起的脉的尽端，于是，那里的唐横屋在后面山坡上便挖了近似半圆的排水沟，继后又在排水沟内侧造了挡水墙，把睡引入沟去，这便是“中八分”。后来渐渐沿挡水墙内侧造起了房子，成为围屋。而另一种说法则认为围龙屋本是大家族聚居地大型集体住宅，上堂，即祖堂，是家族凝聚力的象征，以祖堂为中心，围屋连接横屋，层层环绕，是客家家族凝聚力格外强大的结果，是个人对宗教共同体的依附关系的象征。这两种解释大约同时再起作用，围龙屋是在特定地形条件下客家家族制度的形象表现，有这两种解释好不充分，后又附会上一种风水术上的原因。[1] 围龙屋的形成，除了宗族的内聚力和客家人对宗教共同体的依附之外，至少还有两个原因，一是妇女的作用和地位的特殊性。这有两个方面，一是妇女作为劳作的主力和家政的主持人，地位比较高，所受的礼制禁锢比较少，所以才能出现没有小家庭私密性的集合式住宅。另一方面，劳作和持家的妇女，更需要群体的支持。清人黄钊在《石窟一征》中写道：“乡中农忙时，皆通力合作，插莳时收割皆妇功为之，惟聚族而居，故无畛域之见，有友助之美。无事则各爨，有事则合食，征召于临时，不必养之于平日。屯聚于平日，不致失之于临时。其饷则瓜薯芋豆也，其人则妯娌娣姒也，其器则篝车钱也。井田之制，寓兵于农，三代以后，不可复矣，不意于吾乡田妇见之。”他把充满了合作精神的“屯聚”比作三代的井田之制，而且归之于“田妇”的需要。另一个显而易见的原因是普遍的贫穷。从事于农耕的客家人，其宗族内部还没有发生有明显影响的贫富分化，在超大型聚居住宅里，每个小家庭不过占有三五间小小的房子。小家庭在早期围龙屋外圈按既定模式造房子的时候，也是三五间甚至一两间而已。[2] 围龙屋的整体布局 围龙屋的主题是府第式的唐横屋，所谓堂屋，就是中轴上建筑的方形厅堂，一般都在三堂两横以上。三堂为上堂、中堂、下堂，又叫三进或三串。上敞堂为祖公堂，中堂为议事厅，下敞堂进深小，呈长方形，为门厅。[3]两横是指三堂两侧上下连排的房门对着堂屋的横屋，堂横屋间以天井相隔，又以走廊相连。横屋视其长短需要设有厅。所谓“围屋”是指堂横屋后面半月形的围屋，一般作厨房或杂间用，而中间那间是龙厅，是祭神用的神圣之地。围屋与堂横间的半月形斜拱地面称“化胎”（俗称花胎、花头），一般镶有以卵石，便于排水，此处可作晾晒东西的活动空间。堂横屋正面一般都依横屋开侧门，有多少横就有多少个侧门。围龙屋有大有小，因而围龙屋也有多有少。小围龙屋有二堂二横一围龙的，较罕见。大多是三堂二横以上，甚至四横、六横、八横的，横是随家族发展可要不断添加的。随着横的增加，围龙也不断增加。可以二横一围龙，四横一围龙，六横三围……兴宁有一座围龙屋，多达十横五围，十分壮观。围拢的规律书横以偶数增长，围龙以奇数增加。堂也有大型至四堂五堂的，但围龙与堂的多少无涉，只与横的多少有关。在堂横屋门前有长方形的禾坪（或叫晒坪），可作晒谷物和其他农作物之用，逢年过节，红白好事可作活动空间。[4]禾坪前方的大门称为外大门，禾坪与屋宇之间的大门是建筑物的正门，位于屋宇中轴线的正前方。大门的侧边还有出入方便的小门。围龙屋的大门都做得非常牢固，门扇的木料很厚实，并且多设置两个以上的门闩 。两扇门板还带有企口，一扇凸起，一扇凹进，对应关紧以后，丝毫没有透空门风逢，从外边无法用东西将门闩挑开。[5]禾坪前有半月形的池塘。如果