艺术的诗性本质的文化人类学阐释.docVIP

精品文档，助力人生，欢迎关注小编！ 艺术的诗性本质的文化人类学阐释 摘要：艺术的本质是诗，是神性，神性和诗意是艺术的尺度。无论就艺术发生文化人类学上说，还是就艺术的本源上说，都是如此。艺术的诗的本性逐渐丧失，艺术不再充满神性和诗意。只有以神性为尺度，诗意才会不断涌现，真正的艺术才会不断生成。 关键词：神性；诗；文化人类学 中图分类号：JO-03 文献标识码：A 文章编号：1004-0544(20XX)06-0052-03 关于诗的本质，古今中外的不少哲人和艺术家都做过诸多探讨，譬如中国古代的诗言志、诗言情说；西方的模仿说、理念说、游戏说以及后现代艺术的对艺术本质的质疑等等，真可谓众说纷纭，莫衷一是。这些说法是对文明时代已经成熟的艺术的观照，或者说是对已经被遮蔽了艺术的本质的探寻。然而，凭借这种方法，我们难以发现艺术的本质是什么。所谓艺术的本质，就是要追寻它本源性的东西，必须回到艺术的源头，去审视它对人类的意义。也就是说，我们必须以文化人类学的视野还原艺术的本色，要达到这个目标，语言的澄清是必经之途。语言的变迁是人类文化和思想变迁的缩影，语言的源头亦可以看出未被遮蔽的人类文化的真实面貌。 笔者认为，迄今为止的对艺术的本质的阐释中，海德格尔对艺术的理解尤为精到。海德格尔曾经说：“艺术的本性是诗。诗的本性却是真理的建立。”“艺术是真理设入作品，是诗。不仅作品的创造是诗，而且这种作品的保存同样也是诗，尽管它以自己的方式。”艺术昭示着人存在的本真性，这种本真性就是诗，它充满着诗意。此种诗意不是通过饰品的装饰达到的，也不是想象中的诗意，它建立在人的存在之中。诗意是人存在的尺度。 这种诗意如何可能?它自身的尺度在那里?海德格尔说：“诗化之尺规究为何物?神性，也即是神?或许，此问题任穷于应对，它出现得过于匆忙。”神性是人的尺度，人以神性来度量自己，神性也是诗意的尺度。海德格尔所谓的神，不是宗教、神学之神，而是不可知者，它在人的召唤中现身，在人持存、守护存在的本性中现身。所以，“神性”就是一种敬意，是对天地人神以及万物的尊重、爱戴之情。在这种敬意中，人遵守自己的尺度，让物各是其所是，神便显现出来。天地人神成为一个整体，诗意也就显现出来。 神性是诗意的尺度，也是人和艺术的尺度。如果人存在的本性被遮蔽，诗、艺术的本性必然被遮蔽。这种解释虽然是哲学的、美学的，因为它触及到人的存在问题，也就触及到未被文明遮蔽的本真性的人的问题，因而它也就同语言学、同文化人类学相通。本文试从海德格尔对艺术本质的看法出发，从文化人类学的视野探讨艺术的诗性本质。 一 在中国古代，关于诗的解释最早出现于东汉许慎的《说文解字》，《言部》云：“诗，志也。从言，寺声。　，古文诗省。”杨树达先生解释：“按志字从心　声，寺字亦从　声，　志寺古音无二。古文从言　，言　即言志也。篆文从言寺，言寺亦言志也。《书·舜典》曰：‘诗言志。’《札记·乐记》曰：‘诗言其志也。’……盖诗以言志以为古人通义，故造文者之制字也，即以言志为文。其以　为志，或以寺为志，音同假借耳。”从汉字造字的角度看，杨树达先生认为诗从言　变为言寺，乃因“　”“寺”“志”音近假借而来。但还有两个疑问。 首先，用美学上的“诗言志”参证文字学上的“诗言志”，这种做法是否妥当，还值得商榷。美学上的“诗”和文字学的“诗”字是两回事，前者纯粹属于一种主观上的意见，所谓“诗无达诂”是也；而文字学是讲客观实证的，不能随意解释，否则王安石关于“波”是“水之皮”的解释就不会传为笑谈了。 其次，按篆文“　”及《说文》的理解，“诗”字当为形声字，“言”应该是其义之所在。因此，说诗“言志”或“言寺”既不符合文字学的解释规范，也是自相矛盾的。对于此，叶舒宪也有不同的看法。他认为杨树达先生“根据后出典籍中的‘诗言志’之说，反推古文从‘　’之诗字和篆文从寺之诗字皆为从志之假借，倒不如把诗言志之说看成从　或从寺之诗字的衍生物。换句话说，‘志’当是‘　’与‘寺’之同音假借，‘　’和‘寺’才是构成‘诗’概念的核心和主体。或者说‘寺’是“诗”概念形成之前最接近它的概念。”他从文化人类学的角度考察“诗”与“寺”的关系，这种解释方法无疑具有启发性，但在文字学上未必说得通，他同样未能阐释清楚“诗从寺”的原因，既然“寺”和“志”只关系到声音，怎么可能和字的义联系在一起呢?除非“寺”既兼义，又兼声。 笔者认为，症结的关键在于他们都将“诗”看成了形声字。从迄今所载最古老的说文古文“　”推测，“诗”最初是一个会意字，从言，从　，二字相合为意，　既是声。亦和义相关。“讯”字亦属此类。单从字形判断，它毫无疑问是一个典型的形声字，如果我们考察一下该字的演变过程，我们会发现