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鲁西南地区“泰山石敢当”习俗文化内涵分析 摘 要：泰山石敢当习俗为中国传统民俗文化现象，是多地区共享的“平安”文化载体，对民族精神文化发展产生重要影响。在传播过程中，泰山石敢当习俗逐渐与地方文化传统、民间生活相融合，区域性特征显著。泰山石敢当民间信仰是鲁西南地区典型民俗，文化呈现形式特色鲜明，体现当地人对于自然、现实社会的诸多思考，蕴含着儒家伦理秩序、辩证的哲学思想、睦邻友好的价值追求等地方文化内涵。 关键词：泰山石敢当；非物质文化遗产；区域特征；文化内涵 泰山石敢当习俗是泰山文化信仰重要的组成部分，源于人们对灵石崇拜，属于中国的镇物（避邪物）文化，于20XX年6月被列入第一批国家级非物质文化遗产名录。根植于泰山石敢当原生文化形态，结合不同地方风俗习惯，泰山石敢信仰习俗已经成为多地区的民俗文化重要组成部分。作为乡土文化的典型代表，泰山石敢当承载着劳动人民情感与生活观念，为现代家居环境增添了乡土气息。鲁西南地区处于山东省西南部，与江苏、河南、安徽搭界，当地社会风尚、民风民俗等都展现出南北交融的特点。本文以民俗学、人类学视角，采用“事项研究”方法，细致描述鲁西南泰山石敢当信仰文化呈现形式，进一步探究泰山石敢当的鲁西南泰山石敢当文化内涵，把握当地泰山石敢当文化的特点与风格。 一、泰山石敢当习俗文化区域性特征 泰山石敢当是农耕文明中用以镇宅祈福的文化事项，在华夏大地拥有较强的生命力，成为多民族共享的文化元素。千百年来，泰山石敢当习俗随着人口迁徙与商贸活动，逐渐扩散到全国很多地方，甚至被带到海外华人华侨聚居区，展现出广泛性、较强的可适性。泰山石敢当在传播的过程中，与不同地方区域文化相融合，不断丰富延展，已经演变成多地民间信仰民俗的重要文化事项，区域化特性明显。泰山石敢当区域性特征体现于其多元化、地方化的文化表现形式。就泰山石敢当口头文化而言，不同地区关于泰山石敢当的起源流传着不同版本的故事传说。同时泰山石敢当的固态文化表现形式也在传播中不断丰富，由最初的石刻，已演变成家居摆件、挂饰、装饰品等形式，且在使用方式、选材用料、艺术造型等要素上各具特色。如我国西南羌族聚居区的泰山石敢当石刻造型别致，石刻整体由头、身、座构成。早期的基座与碑牌间常压一只非狗非狐的怪兽，有镇压邪物之意。[1]可见泰山石敢当并不是单一的或者固化的文化元素，它已成为多地区、多民族共享并且具有鲜明区域性的文化载体。 泰山石敢当民俗文化事项的区域化发展特性主要源于其变异性。我们在论述民俗地方性特征时也涉及到民俗的地方变异问题。同一种民俗事象， 在各地会出现不同形态，有的是因为发生的基础不同，有的是在传播过程中的变形。[2]从民俗文化产生与传播的过程而言，民俗产生于民间生活，最后也将服务于民众生活，这也规定着民俗文化在传播过程中要与当地民间生活相适应的变异逻辑。中国历史悠久，国土辽阔，民族众多，经济类型复杂，除了中华民族文化大传统之外，各个地方依自己的特殊生存环境形成了服务地方的文化小传统。这种文化小传统主要就表现为民俗文化——“一般社会大众，特别是乡民或俗民所代表的生活文化”[3]这种文化小传统一方面体现在当地原生文化形态特色，同时体现于对外来文化事项进行“本土性改造”的进程中。泰山石敢当习俗以泰山为起点向全国传播的过程，是一个与当地自然、社会环境相适应的过程，其文化形式、内涵的延展是当地自然环境、民众生活观念与思维逻辑等多重因素作用的结果。因此，泰山敢当习俗研究需遵循民俗地方化发展的内在规律，注重将泰山石敢当习俗放置于特殊文化背景下考量，进一步把握其区域特性，才能更加全面深入地理解该文化现象。 二、鲁西南地区“泰山石敢当”习俗文化呈现形式 鲁西南地区泰山石敢当信仰由来已久，笔者考察了解到该地的泰山石敢当习俗实物例证可以追溯到明朝。长期以来，当地泰山石敢当习俗形成了以口头文化、物像、仪式为主的文化呈现形式。本文主要通过这三大方面对鲁西南泰山石敢当习俗进行阐述，具体如下。 （一）泰山石敢当口头文化 学者陶阳在《泰山民间故事大观》中将石敢当传说分为四个类型：“两挚友型”“驱妖型”“驱鬼型”“唐太宗被泰山石敢当阻”。[4]以民间故事形式存在的鲁西南地区泰山石敢当口头文化，在故事内容、人物塑造、叙述手法等多方面都体现着鲁西南地域文化印记。笔者摘录出当地流行的主流版本，具体如下：传说泰山脚下的一个村子里住着一位名叫石敢当的青年。他非常勇敢，力大无穷，有一副热心肠，乐于助人，邻里乡亲都得到过他的帮助。他多次镇压妖怪作乱，备受民众推崇。后来其他地方人民就将他的名字刻在泰山石，放置于妖怪作乱的地方，此后妖怪逐渐销声匿迹，维护了一方平安。随着时间推移，人们已将“泰山石敢当”视作守护神，将其立于墙根、街巷、桥头、