对《文化模式》的解析..doc

——对《文化模式》的解析 露丝·本尼迪克特是美国着名的文化人类学家， 一生致力于原始文化的研究。她的作品《文化模式》在 1935 年问世，通过研究印第安部落的文化， 对当时社会人类学新的研究方法， 即人们试着研究人类不同文化特性之间的联系， 以改变那种不适应社会发展的证据， 缺乏不同文化之间的自然联系的方法不足具有积极的推进作用。 本尼迪克特主张文化相对主义， 认为文化之间是有差异的， 不同文化应该有不同的文化模式， 而文化之间可以通过交流、 交融而达到相互理解和整合，她的理论观点是对她导师博厄斯理论的推广和延伸， 在当时主张种族主义的西方社会难能可贵。 她开创性的把心理学引入了文化人类学的研究，并提出文化模式理论。 在本书中，本尼迪克特按照总分总的结构， 首先阐明对习俗和文化的基本观点， 随后她通过田野工作， 为读者把三种风格迥异的印第安部落鲜活地展示出来， 最后全书又回归主题——不同文化的整合以及对不适应个体的宽容。 一、文化模式的界定 文化模式是指各民族或国家所具有的独特的文化体系 , 它是由各 种文化特质有机结合而构成的一个有特色的文化体系。 文化模式具有 内在整体性。文化模式化使传统文化所包含的各个方面构成一个有机 统一的整体 , 而且文化整体产生一个各部分的独特安排和相互关系的 结果。文化超越了它们的特质的总和。这就是文化的模式化。它产生 于一个民族中广大成员的长期实践与创造 , 非一朝一夕就能完成。文 化模式的形成需要几代人甚至几十代人的生活历练 , 通过社会化的途径世代延续而结构化或形式化。从这个意义上说 , 文化模式就是人们普遍接受的共同遵循的风俗习惯 , 使各国家、各民族的文化具有鲜明的总体特征。 可是 , 以往的人类学“投入了对文化特质的分析 , 而没有致力于研 究已形成为整体的文化” ①。进化论学派、传播学派等早期文化人类 学基本着眼于具体的文化特质——比如巫术、图腾、常识、仪式等 , 即使涉及到文化总体也基本上是笼统地把各种文化特质简单地总和 一下 , 由此而探讨文化的进化传播变迁等。文化模式没有停留具体文化特质的一般功能分析 , 也没有笼统地谈论文化整体的演进和发展机 制, 而是深入揭示各种文化特质的本质关联 , 从而揭示出特定时代、 特定民族由各种文化特质整合的共同的、占主导地位的文化模式。 文化模式的具体内容纷繁复杂 , 大体说来 , 每一种文化模式都包含微观维度和宏观维度。 微观维度体现于日常生活之中， 如风俗习惯、服饰等方面；宏观维度表现在社会制度、政治制度和经济等方面。以 往我们习惯于从长时段、大跨度的宏观视野去着眼大结构、大过程、大比较 , 往往忽视个人与小群体的日常生活部分。其实人们的衣食住行、人际交往、职业与劳动、生死爱憎、焦虑憧憬、家庭关系等行为 , 也处处体现着一种文化模式的影响力。可以说 , 微观维度与宏观维度是相互补充 , 相互影响 , 谁也无法替代对方的。 二、不同的文化选择造就了文化之间的差异 ① 荀明俐《文化模式理论的解释力研究——读本尼迪克特的 文化模式 》, 《学术交流》 2008 年第 9 期。 “一开始，上帝就给了每个民族一只杯子，一只陶杯，从这杯子里，人们饮入了他们的生活” ，印第安首领拉蒙的这句话，很形象的说明了文化选择与文化差异之间紧密的关系。 本尼迪克特对比了在北美中部印第安人、澳大利亚部落、东非湖泊南迪人的成人仪式，即男孩、女孩性成熟仪式，以及社会对待成人仪式的方法和态度，深刻的说明了，同一种文化在不同的种族、 不同地区有不同的文化表达形式，也就是文化差异。这是由于不同文化主体对文化的不同选择造成的。正如本尼迪克特所说， “一种分布极广的特性可能渗透着一个部落所持的宗教信仰， 而且作为他们的宗教的一个重要方面发挥作用。 而在另一个地方，它也许完全是一个经济交流” ，这是不同部落对“特性”的不同选择。如在不列颠哥伦比亚的凯利印第安人中， 把女孩的性成熟当成一种会带来凶兆的邪气， 令人感到恐惧， 在行经期初的三四年里，这些女孩被隔离到一个远离人烟的茅屋，避免被人撞见。而在北美西部印第安人“阿帕切人”的眼中，性成熟的少女是神明，受宠倍至，在少女面前跪拜，接受他们的抚摸是荣幸之至的事情。在南美，成熟意味着战争， 而在澳大利亚， 成熟意味着参加一种男性独有的祭礼，在举行祭礼的时候，女性是不能参加和观看的。 读到这些 , 作者以人类学家的视角告诉我们 , 每一个民族都有自己独特的文化 , 这种文化犹如一个人的思想和行为模式 , 多少具有一致性 , 每一种文化内部又都有其特殊的目标 , 而这种目标是其他民族和社会所没有的。这些差异，是人们在历史进程中，面对很多经验或体验的选择时，做出不同选择，使文化的表达形式多种多样，才有纷 繁复杂的文化差异。所以 , 不同的民