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非物质文化遗产中民间文学的保护与开发 [摘 要] 桐城歌作为非物质文化遗产中民间文学的一朵奇葩，在当今社会传承和发展面临着巨大挑战，目前对桐城歌的保护和开发仍然不够完善。主要通过调查和研究桐城歌在当代社会的生存状况，探寻保护和开发桐城歌对乡村文化建设的重要意义。 [关 键 词] 桐城;桐城歌;非物质文化遗产;保护传承 [中图分类号] I057 [文献标志码] A [文章编号] 2096-0603（20XX）27-0236-02 作为非物质文化遗产的民间文学是我国不同地区不同民族人民在世代的延续中创造出来的智慧结晶，是各民族文化基因与集体记忆的承载记录，它是指人民群众在生产生活中创作、传承、传播、共享的口头传统和语言艺术，它们以口耳相传的方式传递至今。[1]民间文学类非物质文化遗产是传统中华文化优秀的代表，以安土重迁、男耕女织的“乡土中国”的农耕文明为背景创作出来的民间文学作品拥有丰富的农耕文明的生活特征，它体现着不同民族社会实践传统、审美特性和精神品质的传承与延续。 一、桐城歌的传承与演变 桐城拥有丰富的历史文化资源，是主导清代文坛百余年桐城派的发祥地，桐城自古以来就有穷不丢书的传统，清代就有一百五十多名进士，因此桐城也被誉为文都。桐城歌是桐城民间文学的一朵璀璨的明珠，它是以民间文学的样式而不是传统音乐被列入20XX年第二批国家非物质文化遗产。桐城歌极具桐城地方特色，初始于汉唐，在明清两代得到迅速发展，明代文人冯梦龙的《山歌》中就收录有桐城歌二十四首，另外《杂曲集》《明清民歌时调集》《万花小曲》等都收集有大量的桐城歌[1]。直至今日桐城歌依旧富有独特的魅力，与其他山歌不同，桐城歌的歌词是富有韵律的韵文形式的民间文学，大多为七言五句体[2]。在具体的演唱过程中，曲词优美简洁精练，声调悠长，表演生动活泼，与生活劳动联系密切，并且对后来黄梅戏的发展产生了深远的影响。 作为一种依存于人类社会的精神遗产，非物质文化遗产与客观的物质文化遗产相比，其最大的区别在于，非物质文化遗产注重传承。无论是技术还是技能，这种遗产是作为在特定时期、特定地区的特定人群的独有财富，其中蕴含了丰富的精神价值。从非物质文化遗产的表现形式、内在意蕴都体现了民族的独特性。也正是因为其独特性，使非物质文化遗产的保存、传承面临着巨大的挑战，一方面时代的变更使非物质文化遗产存在的现实土壤逐渐丧失。另一方面其特有的通过手耳相传进行教授的传承方式也使其在传承过程中面临灭失的可能。 当下，城镇化水平不断加快，传统的农业社会伴随着工业化、机器化生产的普及迅速瓦解，大量农村劳动力流向城市，商品经济充斥着生活的方方面面，农村生活发生了巨大变化。传播媒介的变化促使视觉文化时代的到来，人们的人际关系、社会视野以及获取知识和信息的能力得到了空前拓展，传统农业生活的集体性正在被个性化所取代。民间文学赖以生存的环境与土壤业已发生改变。在视觉文化的语境下，身处“景观社会”中的民间文学如何在保证自身传统性的同时，不被大众文化所抛弃进而取得社会文化的认同是其传承和延续的关键。 二、桐城歌的保护与传承的困境 （一）传承人的断代缺失 桐城歌自明清兴盛以来，至今已经数百年的时间，期间诞生过无数优秀的传唱歌曲，桐城地区曾一度有家家传唱桐城歌的习惯。然而，随着时间的推移，桐城歌的传承人正在不断减少，桐城歌面临着逐渐消亡的困境。 非物质文化遗产是一个民族审美精神和文化品格的重要体现，它深深地扎根于民族文化的血脉之中，不能脱离民族文化的生活方式和生存土壤。桐城歌作为典型的文化遗产，其传承过程中出现的问题具有一定的借鉴意义。非物质文化遗产有着特有的传承方式，绝大多数都是通过手耳相传进行教授，桐城歌作为歌舞类的文化遗产，由于其历史悠久，在长时间的传承过程中，许多宝贵的表演形式、演唱曲目都已经不再是最初的形式。桐城歌的传承和发展有两个过程，一是优秀的桐城歌词，二是传唱者的二度创作。桐城歌是依赖于人而存在的，并且以口耳相传的模式来培养下一代传承人。但是目前传承人多数年纪较大，年轻人参与程度很低，导致桐城歌的传承人十分缺乏。随着传承人的离世，许多东西会灭失在时代的长河中，时代的变更必然会导致艺术形式发生变化，创新与改变也给桐城歌带来了一定的活力，但失去了重要的传统技艺，桐城歌也会逐渐变成新的艺术形式，而不再是能代表古代桐城人意志的代表性艺术。 （二）内容与时代脱节 桐城歌源于田间地头，是劳动人民在日常生活劳作中孕育出来的文学样式，再由农民进行传唱。随着社会经济的发展，网络技术的普及，越来越多的人脱离了传统的农耕生活，人们的娱乐方式也发生了巨大的改变，面对流行文化的冲击，桐城歌的歌词已经很难