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当前我国工匠精神淡化的基本原因及培育途径 摘 要：当前中国经济发展进入新常态，产业的转型升级、民族复兴使命的完成都需要培育精益求精的工匠精神。然而由于文化和历史的原因，当前中国工匠精神淡化已是不争的事实。培育工匠精神，非一朝一夕之功，只有加强社会主义先进文化建设，改变当前社会存在的功利主义价值观，使社会主义核心价值观成为人们的行动指南和思想准则，提高工匠和普通劳动者的经济待遇、社会地位，使“劳动光荣、技能宝贵、创造伟大”成为社会共识，完善制度，改进管理，工匠精神的培育和重塑才有可能。 关键词：工匠精神 原因 培育 途径 随着《大国工匠》、《我在故宫修文物》等纪录片的热播，“工匠精神”成为了社会热词。培育工匠精神，厚植匠人文化也被写入了的《政府工作报告》。但社会上屡禁不止的假冒伪劣、腐败、欺诈、豆腐渣工程等等，似乎与社会倡导的工匠精神背道而驰。其实，在中国辉煌灿烂的历史发展长河中，工匠们创造了无数巧夺天工的艺术瑰宝，只是到近现代之后，中国工匠精神逐渐淡化。分析当前中国工匠精神淡化的原因及其培育途径对于中国从制造大国发展为制造强国具有十分重要的现实意义。 一、传统社会缺乏产生工匠精神的“土壤” 工匠精神有传统与现代之分，传统工匠精神主要体现为专注、注重品质和细节，现代工匠精神则在传统工匠精神的基础上升华为一种高度的职业认同、责任担当、价值体现、质量高于一切的职业态度和创新品质[1]。 在中国传统社会究竟有没有追求精益求精的工匠精神或工匠品质呢？答案是肯定的。中国的瓷器、丝绸、茶叶曾经享誉海外，是西方上流社会消费的奢侈品，还有那些流传至今的典故，如庖丁解牛、莫邪铸剑，以及那些出土的美轮美奂得令人惊叹的文物，无不说明在中国工匠精神的存在。然而从古代到近代，中国一直是一个传统的农业社会，手工业和资本主义工商业在传统中国经济结构中从来不占主导地位，与之相对应确立起士农工商的社会等级秩序，工匠精神的承载主体工匠们大多集中在官营的机构，社会地位略优于处于社会末端的商人。加上中国主流文化儒家思想常将匠艺斥之为“奇技淫巧”，难以登大雅之堂，儒家思想讲究“中庸”，强调过犹不及，追求极致是儒家的大忌。因此在中国传统社会虽然工匠们拥有高超的技艺，创造了灿烂的文明，但工匠大多把工作作为被迫养家糊口的手段，职业认同度低，他们处于社会的底层，工匠文化不是主流文化，工匠精神也不是主流精神。在五千多年的发展中，中华民族形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神[2]中也鲜有工匠精神的特质。 二、“文革”时期工匠精神的消退 工匠精神是一种职业精神、职业态度，其形成发展离不开相应的社会发展背景。中国的现代化进程是随西方列强的入侵开始的，但旧中国半殖民地半封建社会的性质决定了近代中国的主要任务是实现民族独立，战争与革命是近代中国的时代主题，在中国近代史上，国家建设、工匠精神难以被提上日程，更不可能得到自始至终的贯彻执行。 新中国成立，特别是三大改造完成后，中国进入社会主义建设初步探索时期。面对西方资本主义国家的军事威胁和经济封锁，建立完整、独立的工业体系和国民经济体系成为党和政府的不二选择。在中国共产党的领导下，中国人民迸发出前所未有的热情投身到社会主义建设，涌现出铁人王进喜、高炉神仙孟泰、掏粪工人时传祥、“一抓准”“一口清”的售货员张秉贵、解放军兵工事业的开拓者吴运铎、鞍钢技术能手王崇伦、女火车司机田桂英、细纱挡车工赵梦桃等一大批先进劳动者，爱岗敬业、追求卓越、精益求精、积极进取的工匠精神成为这一时期全社会共同的价值取向。 但“文化大革命”打乱了社会主义建设进程，人们忙于“斗私批修”，提出“宁要社会主义的草，不要资本主义的苗”，一切以“政治挂帅”，专心业务、醉心科研的劳动者被戴上“白专”的帽子遭无情批斗，家庭手工业、副业作为资本主义尾巴被割掉、被取缔。长期坚持“阶级斗争为纲”使国民经济到了崩溃的边沿，虽然这一时期工厂没有完全停工停产，但忙于階级斗争的人们没有心思考虑产品质量，甚至军工产品都难以保证合格，如使“两弹”专家邓稼先遭受核辐射的破裂降落伞就是在文革期间生产的。因此十年“文革”，使工匠精神消磨殆尽。 三、改革开放后工匠精神遭遇的挑战 十一届三中全会拉开了中国改革开放的序幕，改革开放使中国发生了翻天覆地的变化。但市场经济的逐利本性以及全球化多元价值观的渗透冲突，使工匠精神再次遭遇挑战。 （一）不成熟的市场经济体制使工匠精神遭遇挑战 改革开放后我国确立起社会主义市场经济体制。市场经济激发了社会活力，鼓励竞争和优胜劣汰，极大的促进了社会生产力的发展和社会产品的丰富，提高了人们的生活水平。但我国社会主义初级阶段的国情决定了我