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传统中国的家族义务与功能 中国传统社会的家族不同于现代家庭，除了人数和代际构成方面的差异之外，最重要的差别还在于，在传统社会里家族是全部社会关系的核心，是社会的基本构成要素。由家族宗法制度来具体规定家族成员之间的关系，并由国家法予以保障。家族成员之间相互指向的义务和责任，表达着特殊的生命观念与生活实践。在封建王权国家因经济和财政等方面的原因而造成制度供给不足时，家族具有极为重要的制度化功能，主要包括组织经济生产活动、教育、人口繁衍和祭祀以及“社会保障体系”等诸多方面。家族的功能形式随着社会变迁而发生了显著变化，但其影响仍然广泛存在于现代社会。 一、互负性、偿报性和对等性的家族义务 传统社会形态的形成，基于农耕经济和生活世界的相对固定与封闭。农业社会依赖土地的生活方式，决定了社会生活制度的基本格局具有相对的封闭性和稳定性。在此基础上，发展出家族主义的经济模式和宗法伦理制度。“在中国文化的大领域下，宗教、法律、政治、哲学、艺术都是配合和谐而无此疆彼界的，这是一种‘和合’文化。”101 生产的家庭化需要动员和集中全部家族成员的协同劳作，也由此巩固并增强了家族的观念意识。 “把家族（仍然不是现代意义上的家庭）变成一个基本的社会单位，而且把治家的原则奉为治国的准绳。于是，家的兴衰与国之兴亡又变得息息相关。这正是中国古代社会的一项根本特征，也是汉唐文明由青铜时代继承下来的最大遗产。”并且，“中国古代文明的基本性格即便不正好是由家国合一的传统中得来，至少与它有极为密切的关联。”16 由于生活世界的规模有限，家族成员的内部关系同时也是建立和发展社会关系的根据。社会关系主要在彼此熟悉的范围内展开，以人情性信任（非制度性信任）为基础。家族宗法制度成为农耕社会的基本模式，促使家族伦理成为传统社会的核心观念。“在中国古代，一切社会组织，甚至国家本身，都是依血缘家族的宗法原则建立起来的，都是家族或家庭的摹本（甚至江湖集团、手工业行会、帮会、宗教寺观等的内部关系也是家族的翻版）。”59 农耕社会形态决定了固着于土地的生活方式、社会生活形式和经济生产活动方式。宗法家族制度以义务为本位，家族义务具有互负性、偿报性、报答性与对等性。 1.维系家族的经济义务。传统社会的家族多由直系血亲组成，不包括旁系和姻亲，至少有三代以上的直系血亲构成垂直关系。“举整个社会各种关系而一概家庭化之，务使其情益亲，其义益重。由是乃使居此社会中者，每一个人对于其四面八方的伦理关系，各负有其相当义务；同时，其四面八方与他有伦理关系之人，亦各对他负有义务。”79 并且，“因而数千年间中国之社会组织，个人之地位不显，家族之观点居先，中国法系之精神遂与此种现象有所呼应。”56 农耕经济的现实水平要求家族成员共同生产、共同劳作，以维持和繁荣家族经济是每个家族成员最根本的义务。传统的农耕生活世界，生产的家庭化使公共领域与家庭生活合一，形成了特殊的生活规则、伦理观念和法律制度。由于交通不发达和土地的非移动性，塑造出相对有限的人际格局。这种生活方式使“人在两个方面受到束缚：同时受耕作的农田和居住的房屋的束缚，也就是受到他自己的事业的束缚。”63 家意味着“共同保持家系或家计的人们的观念性或现实性集团，或者是意味着支撑这个集团生活的财产总体的一个用语。”42 家族成员共同劳动、共同积累家族财富，作为维系家族发展和繁衍的基础。 2.祖先崇拜、祭祀和延续香火义务。在不同的文明系统中，尽管具体的文化价值理念和表达方式有别，但都共同表现出了对生与死亡的敬畏和尊重。在传统中国社会里，具有完全不同于西方的生命观。“祖先崇拜以及与此有关联的亲属关系占据着中心的地位，这一现象也许还以种种直接的和关键的方式造就了政治秩序。”35 西方生命观主要表达在空间维度里，比如基督教设定的天堂、人间和地狱的三重世界。中国式的生命观则以时间维度为基本表达方式，这是一种特殊的生命觉解和体悟，致力于追求超越有限的生命以达永恒。这种生命观以孝道和祭祀为表达形式，因此，家族中的祖先崇拜与祭祀，具有追求永恒、超越有限生命的文化意义。按照中国文化塑造时间生命观，主张个人的生命意义与价值会不断地延续在后代人身上。这种延续往前可追溯至先祖，向后则存在于后代。“从孝道的立场来讲，人人皆应当慎终追远，生则敬养，死则敬享，原当奖励，不加禁止，但从另外一方面来讲，在一个任何生活方式都有阶级限制的社会里，祭祀也不能例外，于是‘德厚者流光，德薄者流卑’。德厚者不但所祀者远，同时祀仪也特加隆重。”208在这种独特的生命观和文化价值观里，个体获得了超越化了的意义延续。作为传统社会的基本构成单元，家族非常注重祭祀先祖和延续香火的神圣义务。借助于家族宗法和国家法，这些义务愈发地具有了神圣性与象征性。在《礼记》中这样表达祭