管理学论文：论管理制度中的“刚”与“柔”.docxVIP

论管理制度中的“刚”与“柔” 　　“刚”是必须的，是内在。古语说，无规矩不成方圆，任何一个社会或组织，包括个人，如果没有法度，或者说约束，那就会象疯长的野草，让田地荒芜，同理，如果一个组织没有规章制度，就会造成社会缺乏法度，不仅内部会变成一盘散沙，而且对外也毫无力量。 　　晚清甲午海战，一向自认为“亚洲第一海军”的中国为何失利？为何自恃强大的“北洋海军”一触即溃？战前，日本间谍通过北洋海军军舰炮筒子上，士兵在晾晒衣服，由此推断清军军纪松弛，缺乏凝聚力与向心力，战斗打响，虽也有部分将士非常英勇，但大势难以挽回，北洋海军溃败。而同样是在中国发展历程中占据重要地位的战果时期的秦国，为何能够统一中国？也许跟采取“商鞅变法”，建立让老百姓信得过的制度，韬光养晦，从弱小到强大有莫大的关系。 　　“刚”是什么？是“道”，是规律，是原则，是制度，是律令。没有“刚”，如无源之水，无本之木，企业或组织就失去了发展的根本。当然，这个“刚”，应该是大家的“刚”，也就是大家共同认可的“刚”，也就是说，组织管理制度要想让大家更好地遵循，一定是建立在民意基础上的，那种拍脑门决策，拍胸脯承诺，拍大腿后悔的做法，应该摈弃。 　　实际上，“刚”的前提要讲求趋大势，平等、民主，遵循公开、公正、公平。“刚”缺乏民意基础，就会导致“刚者易折”，建立在集思广益上的“刚”，才会成为大家心目中的“刚”，而不单单是管理者或领导人的“刚”，其次，“刚”只有公开，让大家讨论或检核，公正，没有“你的”、“我的”之分，公平，“刚”之面前，人人平等，没有特殊，才会让大家心服口服。 　　“柔”是必要的，是外在，是内在的另一种形式。老子曾问弟子是牙齿硬还是舌头硬，弟子想都没想，回答是牙齿硬，这时，老子张开嘴巴，让弟子看，舌头还在，但满口的牙却没有了，寓意是什么呢，“刚”固然重要，但其实“柔”更有力量，所谓以柔克刚即为此意。这就是《道德经》所说的：“上善若水”，“水善利万物而不争”，这实际上是一个人的修行之道，“柔“，在某种程度上可以达到“刚”所达不到的效果。 　　中国人讲究“外圆内方”，这个“圆”，实际上就是“柔”，是指处事的灵活性，在管理层面，就是要结合实际情况，因地、因时、因人制宜，尤其是在中国这样一个有着千年传统文化的国度，儒家思想主导中国政治、经济、社会等各个领域和层面，管理，就应该接地气，即充分地结合国情、企情、人情，中国是一个人情社会，情字当头，是作为管理者实施管理必须要考虑的关键要素。 　　但这个人情，不是凭关系、拼血缘，否则就属于人情化，导致的结果，必然是不讲原则，无视规矩，那种发展帮派主义，见风使舵，搞裙带，面对规则制度，“睁一只眼闭一只眼”，不是真正的“柔”，它是一种“无原则主义”，或“无政府主义”，真正的“柔”更多的是基于人性的需求，实施人性化管理，通过对人自然属性、社会属性的挖掘，按照马斯洛五大需求层次论，满足生存、安全、社交、尊重、自我价值实现等人性化的需求，引导员工通过实现自我价值，为企业也为自己获得更大的发展空间。 　　那么，什么样的管理模式才是受大家欢迎，而扎实有效的？ 　　笔者认为，在中国本土，中式管理，应是法家加儒家，更长远来看，还要再加上道家。商鞅变法，卫鞅为秦国建立法纪及信誉制度，取信于老百姓，最后强大，韩非子进一步完善法家制度，让“依法治国”成为复兴国家的蓝本。法，是一个国家，或组织的本，这是“刚”的方面。 　　儒家，讲究“仁、义、礼、智、信；温、良、谦、恭、让；忠、孝、勇、恭、廉”，讲究“中庸”，以及“以德服人”，“天行健，君子当自强不息；地势坤，君子当厚德载物”，通过管理者提升自己的领导力，用自己的人格魅力，而不是威权，来做管理，必能事半功倍。历史上，孙中山就属于典型的“以柔克刚”，领导力超强的人，论革命功绩，他不如黄兴，但大家还是拥戴他，他的“民族、民权、民生”三民主义，他的“天下为公”、“博爱”，这种高度、胸怀与格局，让他成为一个值得追随的人，因此，被民国尊为“国父”，相反的例子也有，蒋介石的管理，更多地是通过“权利”来实施，恐吓、暗杀，让国民党离心离德，最后败走台湾，他是典型的“只刚不柔”。 　　真正有效的管理，应该“刚柔相济”，此乃管理要义。 　　在日本，被尊为“经营之神”的松下创始人松下幸之助，一次技术骨干野田来找他，由于保姆请假，问“这周能否提前半小时上班”，这样就可以提前下班，去幼稚园接孩子，作为公司的最高管理者，面对这样的实际情况，怎么办？他的做法就是果断拒绝：“如果我给你破了例，就可能有更多人破例，这样公司就难以维系了。”野田很失望地离开了。但没有多久，服务部的同事打来电话，问是否可以派同事把孩子接到公司，下班后，再让野田带回家。野田当然同意了。更没想到的是，几天后，野田买了礼物，去看同事，顺便接孩子回家，一推开办公室的门，她