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书法触觉美及美感辩证 中国书法朴素而玄奥，具有非凡的表现力。书法家们“形情思于笔端”、“殊衄挫于毫芒”，把宇宙意识和万物生机都尽量纳入其间，使之充满了生命意蕴的“妙不可言”。书法形象实际上就是人的生命和宇宙自然生命合而为一的形象。张怀瓘说：“夫草木各务生气，不自埋没，况禽兽乎？况人伦乎？猛兽鸷鸟，神彩各异，书道法此。”一切看到的、听到的、嗅到的、尝到的、触到的，均可以提炼而融入书法意象，表现为韵律美和意蕴美。苏轼谓：“书必有精、气、骨、肉、血，五者阙一，不能成书。”这实际上就是触摸到了书法生命的活体。书法中的人的“精气骨肉血”熔铸成书法的生命之美，内在的质地美转换、凝结为视觉的形式。如何体验和品味这种生命之美？显然不是单纯的“看”可以得见。古人所谓“虚静”的观照（“澄怀味道”），是深明当下的“静态”，其实是“动作”的结果，是“生命运动的迹化”。而且，这个“静形”始终在以其“妙质”以静示动地昭示着其文化的深刻性，在喻示着生命之美和宇宙自然的“幽微”妙道。所以对这个“妙”的体味往往是闭目塞听（收视反听）的一种整体的感知，以“童心”去睹其形、闻其声、嗅其气、尝其味、触其质、体其妙。单薄地“看”和“听”恐未必能切入。因为“五色迷目，五音乱耳”，反而令人迷茫，不能达到生命的本真及宇宙的本体。肉眼之观与肉耳之闻，皆不称高明，所以《淮南子》说：“听有音之音者聋，听无音之音者聪。”真正的生命之美并不在表面的“声色气味”，更不在制作或装扮出来的视觉形式，而在于内在的有机相融的“精气骨肉血”及其所构成的生命活体的质感。理性的分解，可以把一头猪解剖为各个部分，骨肉分离，五脏六腑，清晰在案，然而它是一头死猪。于科学或有效，于艺术则无益。无色无声无气无味的书法线条及其造型，正是这样一种需要整体感触的生命活体。当真正地“心斋”“坐忘”、收视反听之时，触觉的本体便凸显了，于是“，玄览”方成为可能。书法呈现的方式非常简约，而且抽象，同时还有文字内容的干扰———很多人不是把字义当作对书法的辅助感知，而是在书法中认字，这显然不是欣赏。 古人似乎没有这个问题，而是很自然地在整体感知中便似有所悟了。书法的确是“多义”的，“空筐”极大。所以中国古人在论书画诗等艺术作品的欣赏时，很少单讲拿眼睛去看，也不可能像现代美学家那样，勉为其难地去对所谓“形式美的构成因素”进行物理学式的分析，而是立足于“天人合一”的哲学观念，注重“静观”、“玄览”、“卧游”、“品鉴”、“品味”、“体味”、“味道”，字帖用“读”，写字曰“书”。一“品”字之中，视听嗅味触均有所调动。《说文》：“品，众庶也，从三口。”即“品”是拒绝单薄的，是众多的意思，是从一到多，触类旁通，举一反三的“多”。中国审美，是讲求韵味、余味、回味的，归根到底，也可以用这一“品”字来总结，是谓“品味学”。禅宗里有“住于一味即摄众味”，讲求的也是对生命之美的申发和体味的深情。所谓“味在酸咸外”，当然就包含了触觉的美妙。这种对美的整体把握，显然超越了视觉形式美本身，而是囊括了包括视觉形式美在内的所有时空感、运动感、情调、意境、质感以及生命之美的本真。这才是最高明的欣赏。在“心斋”的“丧我”境界中收视反听、凝神静照，直取美（更多的时候称“妙”）的无上菩提。这里的“忘”和“丧”，并非消除，而是一种全身心的整合，一种圆通和合的境界。这里的“收”和“反”，也不是全然取消耳目之功，而是全面调动包括触觉在内的身心功能，更深刻地真切感知、更本然地到位地体味艺术对象。这无疑是一种更多主动参与的、心手合一的“品味”———“体味”。味触一体，是为“妙学”。 历来美学，习惯于放大头脑而脱离身体，总爱把美规定在视觉和听觉的感应中、放在理性的约束中，似乎摆脱了自然的动物属性其实是“蔽于人而不知天”，反而“人为成伪”、失之于自然了。虽然动物的快感不能简单地等同于人的美感，但人的全部官能感受只能是人的而非动物的。比如触觉，实际上是一种全方位的触觉。触觉与四官相通，是“心官”的感受器，而且是最真实和最本然的感受器。中国人自古强调“身体”这个维度，有所谓“身在而道在，身在而美在”的说法，这种出于实践理性和“乐感文化”的审美体验，具有十足的“亲体性”。以至在后来的毛泽东思想中谈到“实践出真知”时也说：你要知道梨子的滋味必须得去亲口的尝一尝。这的确是颠扑不破的真理。这种审美的亲体性，与西方传统文化注重“视听”确乎是大异其趣。西方人看鲜花，更多地注重其“形色”，如花形大小、花色绚丽等，中国人似乎更在意其袭人的花气、柔润的花质等。这就是“视像性”与“亲体性”的差别。如果以西人传统的视角来审视中国书法，必然有“隔”。然而，近现代以来，情况发生了一些变化。“随着西方后现代思潮如日中天的崛起，随着西方哲学向一种更为始源的‘生活世界’的回归，这种以