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儒家的人格养成教育思想探究 一、人格养成的最高境界：慎独 按照儒家的观点，修身的最高境界是做到“慎独”。是说一个人在独处时，在无人注意自己时，也能严于律己，谨慎地对待自己的行为。《中庸》这样说：“道也者不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”能否做到慎独，是衡量一个人自我修养的重要标准。人前一套，人后一套，显然修养是假的。但真正做到慎独是不容易的，有人监督和没人监督一个样，有人看见和没人看见一个样，这需要极高的道德修养水平。慎独，是修身达到一定境界的结果。人的一生要经受许多人格的考验，面临许多艰难的选择。小到利益的考验，大到生死抉择，是否经得住考验，能否做出正确选择，往往取决于自我修养的水平。孟子说：“鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。”在这里，孟子用形象的比喻，阐明了人应该具有的价值标准和人格风范。在这个问题上，孔子也如是说：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。”君子爱财，取之有道，先义后利，舍生取义，这样的价值观与人格风范，修身的艰巨性可见一斑。人们常说“为富不仁”。一个人生活环境变了，经济条件变了，政治地位变了，其心理也会出现相应的变化。“得志便猖狂”也是人性中较难克服的缺点。这时候，就要对自己提出更高标准和更严的要求。孟子说：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”在生活境况有所改变的情况下，更应加强自身修养，对自己高标准严要求。《论语》里记载了一段子贡与孔子的对话，也说明了孔子对道德修养的高标准。子贡曰：“贫而无谄，富而不骄，何如？”子曰：“可也，未若贫而乐，富而好礼者也。”孔子认为，贫而无谄只是表现一个人的骨气，所谓人穷志不穷，但是不如“安贫乐道”的境界更高；“富而不骄”只是表明能够抑制自己内心的骄傲，不如“富而好礼、恭敬待人”的境界高。所以，无论在任何时候，在何种境遇中，都应该坚持修身，不可松懈。孔子说：“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”作为一个君子，即使是一顿饭的工夫，也不会违反仁德；匆忙伧促之间也不会忘掉仁德；在生活困顿、颠沛流离之时，也一定要实行仁德。这也是孔子所提倡的“君子固穷”，即在任何情况下都应坚守信念，不丧失原则。 二、人格养成教育的途径：修身 修身即修养身心。修身是儒家教育思想中的一个核心问题。而人格的完善仅靠外在的约束是远远不够的，贵在自觉，贵在无形，自觉内化是品德培养的必经途径，所以注重自我修养的修身就被视为人格完善的主要途径。在儒家看来，一个人良好品德的形成，首先应立足于个人的人格修养，而不能只局限于外在的约束和限制。修身是人格养成的重要途径，作为一个人特别是知识分子，修身是人生第一要务。《礼记?大学》中这样说：“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。”在这八个条目之中，修身被视为根本。“自天子以至庶人，壹是皆以修身为本。”格物、致知，诚意、正心，是修身的前提和基础；齐家、治国、平天下则是修身的目的所在。这八个方面被后来历代知识分子所推崇，视为人格修养的顺序和准则。修身的首要内容是修德。按照孔子的观点，修身的第一要务是修德。一个人只有具备了高尚的品德，其所学的知识才能服务于他人，服务于社会。仁、义、礼、智、信是儒家所提出的德育目标。表现在行为层面即是温、良、恭、俭、让。《论语》当中记载了这样一段对话：“子禽问于子项曰：‘夫子至于是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？’子贡曰：‘夫子温良恭俭让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？’”只有仁义礼智信根植于心，温良恭俭让体现于言行举止，才是内外兼修的良好品德，也才能在社会中立足，即孔子所说的“立于礼”。关于修德的先后顺序，在《论语》中，孔子这样说：“弟子入则孝，出则悌。谨而信，泛爱众而亲仁。行有余力，则以学文。”这一则历来被视为儒家德育教育实践的基本程序，也是后来《弟子规》的中心思想。在孔子看来，受教育者首先要懂得孝悌之道。孝敬父母，友爱兄弟是为人之本。然后推己及人，广泛地爱他人，谦虚诚信，亲近仁德，有了良好的品德以后，再去学习文化知识。修身的内容之二是修智。儒家所倡导的“学而优则仕”，“学而优”则体现了对修智的重视。从夏商时期出现学校教育以来，其教育内容主要以“六艺”为主，即礼、乐、射、御、书、数，也成为其后儒家智育的基础内容。在西周时期，诗歌、音乐、舞蹈等都进入了比较成熟的阶段。圣人周公制礼作乐，从而诞生了周朝的礼乐文化。《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》这六部经