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大学生传统文化教育论文 一、大学生传统文化教育的意义 作为接受高等教育的特定社会文化群体，大学生肩负着传承思想学术、创造文化成果、服务社会大众的重要使命。高校开展传统文化教育，可以有效提升大学生的人文素养，强化其爱国精神与民族认同感，推进中国特色社会主义现代化特别是建设文化强国进程，因而具有重要的历史和现实意义。所谓人文素养，一般是指经由人文社会科学方面的教育和学习所具备的知识水平、研究能力，以及由此而体现出的内在修养和品质，如道德水准、价值取向、文化素质、审美情趣、心理素质、人际交往等。在中华文明漫长的演进过程中，孔子及其所创的儒家学派基于对历史和现实的思考，提出修己安人之学。他们不仅注重完善自我，还倡导关怀社会他人，关注天地自然，如孔子主张“为仁由己”（《论语?颜渊》），认为君子应当具备美好的德行和精深的学识；孟子提倡仁、义、礼、智“四端”说，要求“养吾浩然之气”（《孟子?公孙丑上》）；朱熹等学者也围绕“尊德性”与“道问学”的问题，阐述了治学、为人的途径、方法。在《论语》、《诗》、《书》等儒家经典中，贯穿着天人合一、以人为本、刚健有为、贵和尚中的传统文化观念，它们也反映了中华民族共通的价值取向。大学生研习这些传统文化典籍，通过内省自修，不仅可以提高文化知识水平和审美情趣，还能净化心灵、健全人格，形成高尚的道德情操与稳定的心理素质，从而有助于进一步提升自身的人文素养。传统文化教育还有助于强化大学生的爱国精神与民族认同感。中华民族自古就有厚德载物、自强不息、务实致用的民族精神。正是这种植根于传统文化的精神力量，构成了中华民族浓郁的家国情怀和忧患意识。无数先进的中国人面对家国危机选择了前赴后继，自觉寻求救国救民的真理，体现了强大的民族凝聚力。从社会学的角度来看，凝聚力是使成员保留在群体中的血缘、地域、经济、政治、文化等要素的合力。具体到中华民族而言，即是个体对中华民族共同社会规范、价值准则的信奉，个体在中华民族共同利益问题上所产生的相互依存性，以及个体与中华民族的归属感与认同感。在国际化的背景下，面对多元文化的冲击，高校开展传统文化教育，加深大学生对于中华民族伦理规范和价值准则的认知，提高其民族自豪感和自尊心，将有助于强化大学生的爱国精神与民族认同感。大学生传统文化教育还有着重要的现实意义。党的十八大提出了“全面建成小康社会，实现中华民族伟大复兴”的战略目标。要实现这个目标，必须推动社会主义文化大发展大繁荣，建设社会主义文化强国，必须走中国特色社会主义文化发展道路。文化具有引领风尚、教育人民、服务社会、推动发展的作用，因此要善于运用传统作为革新的动力，提高国家文化软实力。大学生是社会主义现代化建设的生力军。作为传承和弘扬中华民族优秀传统文化的重要举措，高校开展大学生传统文化教育，有助于丰富大学生精神世界，增强大学生精神力量，有助于弘扬民族精神和时代精神，积极培育和践行社会主义核心价值观，这也是“马克思主义中国化”命题中应有之义。只有使大学生乃至全民族树立高度的文化自觉和文化自信，充满文化创造活力，享有传统底蕴丰厚的文化生活和精神风貌，才能切实增强社会主义文化的整体实力和竞争力，实现社会主义文化的大发展大繁荣。 二、大学生传统文化教育现状及其分析 近年来，教育部《国家大学生文化素质教育基地建设的实施意见》（教高司［２０００］３６号）、《国家中长期教育改革和发展规划纲要（２０１０—２０２０年）》等文件先后出台。在社会各界的不懈努力下，越来越多的人开始意识到宣传和弘扬中华民族传统文化的重要性，自２０世纪９０年代以来，“国学热”兴起并持续升温，“百家讲坛”的热播，传统文化经典的畅销，各种“读经班”、“国学班”的层出不穷，都昭示着传统文化教育的社会条件已经初步形成。但由于历史和现实的原因，当前高校大学生传统文化教育仍然存在诸多问题，教育效果也不尽如人意。应该说，近代特别是自“五四”运动以来，传统文化经历了一段漫长而痛苦的调适期。而号称“破四旧”的文化大革命，更令传统文化饱受摧残。经此劫难，传统文化在国人心目中也不复神圣尊严。新中国成立后，百废待兴，社会亟待发展与人才极度匮乏的矛盾，也使这一时期的教育在客观上带有一抹明显的功利色彩。重专业知识轻人文素养，与单方强调道德说教而忽视文化传承，成为传统文化教育领域中的两大误区。在此背景下成长起来的人群，必然自觉或不自觉地带有传统文化观念淡薄、相关知识匮乏等时代烙印，而当他们以家长、知识分子乃至教育者的身份参与到社会文化生活中时，无疑会对传统文化教育产生消极的影响。传统文化教育趋于弱化、形式化，还有其现实的因素。由于一些高校领导单纯看重招生率、就业率指标，未能正确认识传统文化教育的战略意义与重要价值，而仅仅将其视为拓宽大学生知识面的业余课程，因此在设置课程时