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— PAGE \* Arabic 1 — 论荀子的逻辑思想_曹欢荣 论荀子的逻辑思想  曹欢荣  收稿日期：2015－04－28  简介：曹欢荣（1970－），男，哲学博士，九江学院庐山文化研究中心副教授，研究方向为古希腊哲学，先秦哲学以  及中西古典政治伦理思想比较等。  （九江学院庐山文化中心  江西九江332005）   或者说有效用的目的，不能像古希腊人曾经认为的那样，可以纯粹为了满足“好奇心”而进行为学术而学术的学术研究。学者李泽厚指称这种学术为“实用理性”，他说：“实用理性正是这种‘经验合理性’的哲学概括。中国哲学和文化特征之一，是不承认先验理性，不把理性摆在最高位置。理性只是工具，‘实用理性’以服务人类生存为最终目的，它不但没有超越性，而且不脱离经验和历史。”［3］不承认离开经验和历史的超越性也正是儒家思想的重要特征。而经验和历史总是被他们诠释过的，通过他们的诠释而要求被继承的传统是一切求“智”活动的宗旨。当然，他们并未将经验和历史诠释成为一种狭隘的功利主义，他们强烈反对过度渴望物质利益，也反对那种“成者为王，败者为寇”的丛林规则。那么，儒家通过对经验和历史的诠释后所要维护的“传统”（这种传统被视为是“正统”，后来的儒家学者又从此中区分出“政统”、“道统”和“学统”）到底是什么呢？学者陈来认为：“从现代哲学的讨论所针对的问题如技术理性的统治而言，儒家的实践智慧比起亚里士多德的实践智慧有其特色，也有其优越之处，即毫不犹豫地坚持道德的善是人类实践的根本目标，重视人的精神修养和工夫实践。”［4］所谓重视“实践”、“实用”，最终就是重视伦理道德与个人修养。儒家下了很大功夫去说明这种“实践”（prudence）智慧的好处，并把所有的“传统”都归结为道德实践。道德实践重行为而不重思辨，而逻辑问题是思辨问题。然而，儒家没有彻底反对逻辑，并重视“正名”，这并不是因为看到了逻辑问题的重要性和对于人的认识的基础性作用，而是不得以而为之的。  儒家何以不得以而为“正名”呢？原因是儒家所诠释的那种以“礼”为核心的“传统”在现实中遭到了严重的破坏和挑战。孔子认为他自己所处的时代“礼崩乐坏”，并以传统的名义提倡“克己复礼”。如果“礼”不崩，“王”者在，那么在“王”的以教化为主要手段的道德示范式治理中就可以“民德归厚”，天下太平，又何须这帮儒者以“知其不可为而为之”的无畏，并自毁自己崇尚的“木讷”的谦谦君子形象去“正名”，去费尽口舌地辩论。儒者们一方面不得不辩论，另一方面又讨厌辩论，认为那不过是在逞口舌之利，显得相当纠结。在《论语》中记载了子路与孔子的一段对话：“子路曰：‘卫君待子而为政，子将奚先？’子曰：‘必也正名乎！’子路曰：‘有是哉，子之迂也！奚其正？’子曰：‘野哉，由也！君子于其所不知，盖阙如也。名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。’”（《论语·子路》）子路以为，有机会去从政，那应该是先慷慨激昂地发表施政纲领，然后利用权力推行，怎么先要“正名”呢？这不是很迂腐吗？孔子说子路是“野人”，因为他不懂“名”被破坏后的后果。“名”的“实”（内容或者内涵）就是“礼”，所谓“君君，臣臣，父父，子子”的意思是“君”有君应该守的“礼”，“臣”有臣应该守的“礼”，“父”有父应该守的“礼”，“子”有子应该守的“礼”。这些“礼”就是“君”、“臣”、“父”、“子”这些“名”的“实”。如果“名”不符“实”，那就变得“君不君，臣不臣，父不父，子不子”。这样的话还怎么治理天下呢？然而，要“正名”就必定牵涉到“名实”关系的逻辑问题，并且当别人质疑“正名”时，必定要进行推理和证明以澄清谬说。就这样，“木讷”的儒者们被拖上了辩论台。先秦儒家孟子也有同样的纠结，孟子学生公都子问孟子：“外人皆称夫子好辩，敢问何也？”孟子答曰：“予岂好辩哉？予不得已也。”（《孟子·滕文公下》）孟子认为当时圣王没，邪说起，为了维护儒家诠释的“传统”不得不奋起一辩，以正人心，以平天下。到了荀子这里，干脆就把“正名”以及“辩论”能力当作了成为“大儒”的基本条件。荀子说：“君子必辩。凡人莫不好言其所善，而君子为甚焉。”（《荀子·非相》）  儒者荀子的首要目标是维护“礼”的传统，当情势所迫而进行辩论时，他毫无疑问会将那种“正名”的逻辑活动的目的也定向于此。荀子对儒家学说的发展还体现在他对“礼”的进一步理解。他认为“礼”是圣人制定的，其基本功用是“分”。荀子说：“辨莫大于分，分莫大于礼，礼莫大于圣王。”（《荀子·非相》）荀子反复强调“分”对于群体的意义，并试图从历史哲学的高度说明“礼