文化的自觉与自信诠释.docVIP

文化的自觉与自信诠释 本文 新时代文化的转向。当代文化在不断变化。体现于艺术之中，“就有的等级和分类正在断裂;新技术提供了诸多方式来定义、生产和展示视觉艺术;既定艺术形式被重新审视并加以修饰;日常文化不但为艺术带来灵感，也催生了颇具竞争潜力的视觉刺激”。新的形势、新的背景带来了新的问题和语境，一直以来，单线式的“西方文化”接受模式，使得当今社会本身呈现出了基本的转向:第一，话语权由单一向多元的转变。从文化发展的脉络分析，新时期的文化发展受到了起源于古希腊哲学体系的西方“科学理性”主义文化。在我国的文化发展中，由五四运动到文革运动，以儒道开化，老庄思想与孔子开端的中华文化所形成的内在修身，外在入世的基本文人思想，在当代文化体系中的影响渐渐没落。进入当代，信息时代来临，世界范围进一步缩小，文化思想的传播使得公众成为了文化被动的“接受者”。对于文化现代性的解构与批判，后现代主义开始走向公众视野，关注问题、弱化观念与意义。关注个人在现代化的建设中成为主题，多元化的思想进驻到艺术领域的各个角落。改革开放以来，市场经济成为左右文化发展的新标尺。大众传媒的新兴，使得多元化的思想以“物化”的形式进入公众视线领域。第二，话语权由东方向西方的转变。自清朝末年形成的洋务运动，带来了“师夷长技以自强”的思想，使得传统观念所形成的“新”与“旧”发生基本的转向。凡是新的就是好的，这种思想在建筑设计中体现得尤为明显。建筑的发展顺应市场与功能的需求，自建国之始，就出现了以俄罗斯建筑为参照的“新式建筑”，这种发展持续至今。尤以北京、上海的“国际化”建筑形式为走向，带动了全国建筑的发展。简言之，是对于“西式”建筑的崇拜与认同。由传统的建筑形式的“横向”发展向西式建筑的“纵向”发展转向，不少以本土特色为旗号的建筑设计最后均以与市场相互妥协，成品为洋内中外的奇怪建筑。少有具有东方建筑精神的真正佳品。自西方文化进入中国之后，无时无刻不在与中国本土化进行着融合与博弈，在不同的历史时期体现出不同的状态。进入新世纪之后，为了迎合市场的需求，大众传媒成为了后殖民文化的“阵地”。中国文化的主体地位俨然被西方资本主义文化所侵蚀，话语权开始由东方转向西方。以油画为特征，“西洋油画传入中国的四百多年也就是作为西方艺术的一个重要门类的油画逐渐本土化，并最终融入中国文化的过成”。在“西画中用”、“文化认同”与“挖掘传统”中，本土化关注的是对于传统精髓的挖掘、民族性、独立性与传统美学的呼唤;殖民文化中，反映的是文化霸权、社会对立与传统文化的糟粕。第三，话语权由私有向公有的转变。“艺术”自古作为审美活动一直为上层阶层所拥有，或作为美的欣赏或作为政治统治工具，或作为宗教仪式与追求。两次世界大战之后的西方，随着个人价值与多种思想潮的出现，现代艺术将自古形成的精英意识开始削弱，观念意识出现在创作过程之中并不断被强化。艺术的创作媒介与过程更加自由，公共艺术的出现，使得大众可以与作品发生互动，成为参与主体。不可否认的是，艺术的地位被拉低的同时出现了大众化的审美倾向，庸俗化与媚俗化的创作作品开始初露端倪。自上世纪初，我国的艺术家与西方现代艺术思想发展同步。改革开放之后，后现代艺术的发展渐渐进入高潮，艺术的大众化成为当下时代的发展特征之一，艺术的发展成为了个体情感的“发泄”手段，集体“无意识”情绪开始蔓延。以关注民生、历史题材的油画已随着市场经济的涌入渐渐淡出公众视野。艺术的发展由五四时期的“救亡”渐渐转变，实现了政治角度的切换，个人的意识开始由公向私转变，艺术的边缘开始模糊。 新时代文化的基本特点。90年代开始“技术变革持续产生社会效应，包括医学和科技新发现、手机短信和博客之类的即时通讯的新形式，以及计算机技术的日益增长的能力和影响……艺术界自身也经历重大变化……变动的艺术界景观促使世界不同地区间进行富有意义的思想交流和融合”。使得社会体文化现出一系列新特征。第一，“快餐式”的文化生活。随着本雅明所述“机械复制时代”的到来，带来的是快节奏的生活，繁重的社会、家庭的压力，莫名的忧虑与恐慌。工作与学习之中，需要我们更加快节奏、高敏感的处理人和事，接受各种新的讯息与知识;精神世界的我们变得敏感、焦虑与憔悴。快餐式的文化与读图时代的到来作为一种情感的调剂产品，更具有实效性与可读性，作为与生活相匹配的文化产品，他又何其符合现代生活的胃口?第二，精神消费的审美时代。波德里亚这样分析道:“我们已经进入了精神消费的审美时代，作为新的部落神话，消费已经成为当今社会风尚。”我们已经习惯了这种填鸭式的灌输，无需反思，只需享受娱乐式的快感体验。格林伯格所谓的“庸俗文化”充斥着整个消费的时代。他是时代产物，很难说他会持续多久。如同面团，他在持续的发酵中。这种可怕的行为，使得受动者置身于一种盲目地相