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文化哲学意涵与时代意蕴 2011年10月，党的十七届六中全会审议通过的《中共中央关于深化文化体制改革推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》提出，要“培养高度的文化自觉和文化自信，提高全民族文明素质”，“努力建设社会主义文化强国”。那么，如何培养高度的文化自觉和文化自信，就成为摆在全党和全国人民面前的一项重大课题。为解决这一课题，首先必须回到文化本身，从哲学角度对文化加以探讨，只有这样才能弄清楚文化何以自觉、何以自信，以及如何推动文化自觉、文化自信的问题。 一、文化与人的生活不可分割 毫无疑问，文化是人的一种存在方式，并且是专属于人的存在方式。动物不能以文化的方式存在，只能以本能的方式存在。那么，人为什么能以文化的方式存在呢?究其根源，必须回溯到人这一存在物本身的特性。人当然首先跟日月星辰、花草树木、鸟鱼虫兽等一样，是自然存在物，但是他又不是一般的自然存在物，而是在自然界中有其特殊地位的自然存在物，马克思称其为“人的自然存在物”［1］(P326);他也不是一般的“在者”，而是能“生存”(existence)的在者，海德格尔称其为“此在”(Dasein)。在高清海那里，则被称为“超生命的生命”:“生命在进化和发展中生长出了人的生命，人利用自己的生命活动创造了‘超生命的生命’，这就意味着生命突破了生命自身的封闭循环，通过‘类生命’而把生命引向于更广大的无生命世界。类生命的意义就在于，借助在它指导下的种种生命活动能够沟通生命界与无生命界，使无生命界潜在的能量得以活化，从而发挥出它们自身难以实现的价值性。这就是人的类生命肩负的天职、‘超生命的生命’具有的巨大意义。按照这种理解，我们可以说人的‘类生命’也就是人格化的‘宇宙生命’化身。”［2］(P37)每一种生物都在其活动环境中，以某种特定的、固有的生命形式生活着，延续着古老的繁衍和竞争法则。但就在生命的这种生活中，悄悄地渗进了另一种生活方式，即有着人的本质力量投射的、对象化的、实践性的生活方式———文化的生活方式。“惟有人才能创造文化并拥有文化，因为只有人才是自生存之始就有完善自身要求的存在。”“文化概念与‘人的有目的的活动’概念在本质上具有相通的内涵。”［3］(P77)从原始人类制造的第一个石斧、敲打出的第一颗火星开始，这种文化的生活方式就伴随着人类的生存进程，在社会生活的各个领域蓬蓬勃勃地甚至是略带神秘色彩地展开了。著名哲学人类学家蓝德曼指出:“文化创造比我们迄今为止所相信的有更加广阔和深刻的内涵。人类生活的基础不是自然的安排，而是文化形成的形式和习惯。正如我们历史地所探究的，没有自然的人，甚至最早的人也是生存于文化之中。”［4］(P260)同样是生命，但是只有人的生命可以普遍地发现和利用其他的生命形态和非生命物质;同样是生活，但是只有人的生活才能被称作文化的生活，才能引向最为广阔的存在之域。从某种意义上讲，人与文化同时出现并且共生，它们相互为用，互为本质规定和发展根据。人的生活必定是也只能是文化的生活(至今我们还没有发现人有非文化的生活形态)，文化的生活必定是也只能是人的生活(至今我们还没有发现文化的生活出现在非人的生活中)。文化的生活是人的生活的根本方式和本质特征，只有人能以文化的方式生活，也只有能以文化方式生活的才能被称之为人。 二、人的文化的生活的发生方式 具体说来，人的文化的生活以如下的方式发生:在自然的、通常是无意识的生活过程中，某种新的因素闯了进来，这种新的因素可能来自个体脑中的灵光一闪，也可能来自他人的某种启发，本来是连绵不断进行的生活之链的某个链环出现了停顿，“思想的闪电”(马克思语)闪入了这个链环，该链环受到了关注，成为能被加以注视和改造的对象(人总是能潜在地看到更多的东西。也就是说，人的任何审视和行动都已经带有超越现状的创新的性质)，于是，该链环就成为了带有文化因素的链环，即文化的链环。黑格尔一语中的:“文化的开端，即当人们刚开始争取摆脱实质生活的直接性的时候。”［5］(P3)必须提请注意的是，任何文化都不是凭空地发生的，任何人的生命都已经首先置于自然的生命运动之中了，任何文化的链环都只能出现在自然的链环之上。这种自然的链环具有“应手之物”(海德格尔语)的性质，即是说，它们并不外在于人的生活，而一开始就是人的生活的内在组成部分，我们对它们再熟悉不过。对我们来说，它们首先不是作为外在的对象，而是作为可用之物而存在。“木是木材之林，山是采石之场，河是水力，风是扬帆之风。”但是，经过人和文化因素的闪入，跟各种生命形式都具有“上下其手”关系的自然的链环被打断了，出现了从“应手之物”(ready－to－hand)到“现成在手之物”(present－at－hand)的转变，某些链环成为可在手加以审视和改造的对象，