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文化纷争论文：体育文化选择的纷争研讨 本文 体育课程文化的全盘西化论 体育课程文化的全盘西化论以文化进化论解释体育课程文化，坚持文化的一元性和文化发展的单向性，认为任何文化都处于整个文化进化的某一阶段，因此，不同体育课程文化之间是可比较的，有先进和落后、高级和低级之分，而发达国家的体育课程文化往往则为这种比较提供了元评价标准.对我国体育课程而言，要坚持体育课程文化的时代性，改造中国传统体育课程文化，就必须承认体育课程文化的一元性，承认体育课程文化进化主义，从而陷入以牺牲传统体育课程文化民族性为代价的欧洲中心主义.我国自19世纪70年代开始出现了以康有为、梁启超、严复等为代表的早期资产阶级“维新派”，主张学习“西学”，认为被封建统治者提倡的“中学”无实无用，只能培养俗懦、鄙夫，认为洋务派主张的“中学为体，西学为用”的主张等于是“以牛为体，以马为用”，把马的四蹄接在牛肚子下面“从而责千里焉，固不可得，而田垄之功又以废也.”因而是“盗西法之虚声，而沿中土之实弊”.[9]其基本精神与顽固派无别.再如，陈序经在《中国文化之出路》中提出“西洋文化是世界文化的趋势，质言之，西洋文化在今日，就是世界文化.”胡适认为，对于全面接受外国文化，要死心塌地，“不要怕丧失我们自己的民族文化，因为绝大多数人的惰性已尽够保守那旧文化了……无论什么文化，凡可以使我们起死回生，返老还童的，都可以充分采用，都应该充分收受.”[10]在体育上，他们根据进化论原理主张运动强身，从全面发展教育的角度论述体育是强兵之基，复国之本，在体育课程文化选择中主张全面学习西洋兵操，于是学校体操一科，竟以尚武为唯一之目的，以兵式为必要之教材.此风一开，弊窦丛生，一般无知识、无道德之营弃之兵士，宽一跃而为学校教师.品类不齐，非驴非马，既不识教授为何物，酗酒狂赌，好勇斗狠，无所不为.不一年学校之名誉扫地，社会之信仰尽失，学生父兄，多仇视体操一科.至今尤有余毒也，此吾国学校体操第二时代，为最伤心之时代也.[11]达尔文生物进化论提出后，进化过程便从关于整个世界的形而上学的一般进步过程中分离出来，“进化”概念具备了自己独立的内涵.文化进化论的创始人斯宾塞进一步把它明确为“物竞天择，适者生存”，并把它引入文化领域.然而文化进化论是关于文化的经验说明，缺乏对文化之深层的价值思考；其次，文化进化论衡量文化发展的标准是狭隘功利主义的，“军国民体育”课程文化正是这种狭隘功利主义的表现；再次，在文化理想上，文化进化论坚持把欧洲文化设定为理想的核心，把文化的进化看作是一个泛欧化过程.[12]体育课程文化的全盘西化论者正是在这样一种文化进化论的基础上来选择体育课程文化，认为在世界上一定存在着最为先进的体育课程文化，体育课程改革就应该全盘学习所谓的先进的体育课程文化.以致在我国的体育课程研究之中充斥着西方的“话语”和“范式”，虽然出现了表面的理论繁荣，但更多的是“西体中用”，明显缺乏体育课程文化的主体意识.表现在我国传统体育课程思想的断裂与流失、对外来课程理论的文化奴仆盲从心态、局部共同体组织松散、问题域不明确、命题与话语体系的依赖等.[13]站在西方文化中所构建的教育理论立场来评价我国体育课程与教学的现实，以表达我国的体育课程与教学现实真的到了非改不可的地步.如我国在讨论《体育党玮玺：论我国体育课程文化选择中的中西文化之争与健康课程标准》制定的背景时，大量引用美国、日本、加拿大等发达国家的现实数据来说明我国体育课程改革的迫切性，认为我国的体育课程与教学便成为“机械的、僵化的“”泯灭了学生的天性，压抑了学生的创造性的”“非人的，无人的”的教学.正如有学者指出，全球化是“文化帝国主义”的一种形式，在这里，西方世界的价值观、时尚和观念正在传播，其影响力之大，以至于将窒息单个国家的民族文化.[5] 体育课程文化选择的思考 突破体育课程的本位文化视界，努力实现体育课程文化进步主义.文化的可分忻性使得中西文化的融合和文化重组问题成为可能，那么如何从根本上避免使文化融合由一种创新过程变成一种文化对另一种文化的同化？对于这一问题，在目前还没有一种成熟的理论来突破二者之间的完全对立.显然，要彻底解决这一传统争论需要彻底突破本位文化的根本视界，实行一种新的文化批判的方法论原则———“视界转换”[12]，即体育课程文化的“换位思考”，只有打破体育课程本位文化的视界局限，以“换位思考”的方式才能更为清晰地认识和分析不同体育课程文化，克服不同体育课程文化认识中的片面性，为体育课程文化融合成为全新的现代体育课程文化提供可能性.所以，对中西方在不同时期的体育课程文化的认识与分析，不仅需要考查它的体育课程文化传统、社会时代背景、教育文化传统等，还需要在中西体育课程文化的对比、参验中去客