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小论庄子的生存方式（哲学论文） 目录 TOC \o 1-9 \h \z \u 目录 1 正文 1 文1：小论庄子的生存方式 1 第一，无用为用。《庄子·人间世》云： 2 第三，顺人不失己，或“内直而外曲”。《庄子·人间世》云： 4 文2：中小型白酒企业的生存方式 6 参考文摘引言： 10 原创性声明（模板） 10 文章致谢（模板） 11 正文 小论庄子的生存方式（哲学论文） 文1：小论庄子的生存方式 庄子认为，理想的人生境界就是天人合一的境界，也即与自然合一的境界。做到这与自然合一，需要具备一定的理性知识的且超越理性知识①，还要做心斋、坐忘等凝神的修炼功夫，以去掉遮蔽心灵的非生命本真的东西②。做到这些，是不容易的，更何况是在世俗社会的诸多困境的包围之中来做这些，来与自然合一。庄子不做山林隐士，而是要生存于充满险恶、处于困境的人世间，在人世中作向的自然的回归。这必然有理想与现实之间的深刻矛盾，这种矛盾使庄子不能追求统一的人格模式，当然也就没有统一的生存方式。关于庄子哲学的人格境界，孙明君认为三种[1]：一种是理想人格境界，又称真人境界；二种是隐士境界；三种是士大夫境界。理想境界只有那些圣人、神人、真人才能做到，隐士境界是顺天不顺人，士大夫境界是顺人不失己。其中隐士境界与士大夫境界是现实境界。 孙氏的三重人格说也基本上能概括庄子的生存方式。理想境界对应于理想生存方式，现实境界对应于现实的生存方式。理想的生存方式也就是至人、真人、神人等的生存方式。“藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟”（《庄子·逍遥游》），这种神仙般的生活就是理想的生存方式。不过，孙氏认为理想境界才是天人合一的境界，现实境界只是“以便在更大程度上与天人合一之境相交通” 庄子更关注的是现实境界，也即现实的生存方式。这根源于庄子非山林隐士，而要做世俗中的“陆沉者”。他似要把现实中的人拯救出来，走向天人合一，故现实境界也能做到天人合一，而不是只有真人、神人、至人才能做到。如前面说到的孟孙才、哀骀它、兀者叔山无趾、申徒嘉与支离疏者等人，都是生活在现实中，他们应该是庄子眼中天人合一的楷模。在社会中也能做到天人合一，这一点被郭象进一步发挥为“夫圣人虽在庙堂之上，然其心无异于山林之中”（郭象：庄子注·逍遥游），当然，这是后话了。 由于庄子更重视现实的生存方式，这里就只论述人如何生存于世的问题。 在《庄子·人间世》中，庄子描述了那个时代人的生命是如何卑微的。对于如此险恶的生存环境，庄子认为人应该如何生存呢？ 第一，无用为用。《庄子·人间世》云： 散木也。以为舟则沉，以为棺椁则速腐，以为器则速毁，以为门户则液■，以为柱则蠹，是不材之木也。无所可用，故能若是之寿。……山木，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。 不材之木，才“若是之寿”。而材还是不材，完全取决于自己，“自寇”、“自煎”说明这一点。 第二，“处于材与不材之间”或“缘督以为经”。《庄子·山木》云： 夫子出于山，舍于故人之家。故人喜，命竖子杀雁而烹之。竖子请曰：“其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？”主人曰：“杀不能鸣者。”明日，弟子问于庄子曰：“昨日山中之木，以不材得终其天年；今主人之雁，以不材死。先生将何处？”庄子笑曰：“周将处乎材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为。一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖。 不材之木得以终其天年，不能鸣之雁却被杀，故庄子得出人生处世要“处于材与不材之间”，走中间路线。类似的观点还有“缘督以为经”。《庄子·养生主》云： 为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。 庄子要人们“缘督以为经”，督即中之义，此句话即要在善恶中间走一条中道。走中间路线，可以保生命，但这样“不免乎累”，这主要是仍有执着之意，而不能随物而化，故庄子对这条路线也不认为它最理想。最理想的是：“若夫乘道德而浮游则不然，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为。一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖。”当然，从这里看出，最理想的方案是“浮游乎万物之祖”，即与道为一，顺其自然。 走中间路线，重要的是把握分寸，《庄子·人间世》中实质说到这一点： 蘧伯玉曰：“善哉问乎！戒之，慎之，正女身哉！形莫若就，心莫若和。虽然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。形就而入，且为颠为灭，为崩为蹶；心和而出，且为声为名，为妖为孽。彼且为婴儿，亦与之为婴儿；彼且为无町畦，亦与之为无町畦；彼且为无崖，亦与之为无崖；达之，入于无疵。 形莫若就，意思是说，形貌上要表示对他