“人是什么？”还是“人是谁？” ——论海德格尔对人的追问及其意义.docVIP

“人是什么？”还是“人是谁？”　　——论海德格尔对人的追问及其意义 一、理解人的两种不同方式 西方哲学传统所形成的对人的理解的基调实际上在哲学形成之日就已定下，当哲学以寻找“当存在者存在时，它们是什么”为己任、形成“这是什么？”的提问方式时，人必然被从存在者的角度去把握，人必然被以“人是什么？”的形式提问和回答。如果说柏拉图通过“理念”的确立开创了以理性认知人的传统，那么，亚里士多德对人所下出的“理性的生物”的定义则铸就了西方哲学传统对人的理解的基本模式，正如海德格尔所指出的：“西方关于人的学说，所有的心理学、伦理学、认识论、人类学都是建筑在人的这一定义的框框之内的。自古以来我们都是在从此一教条中引伸出来的想法与概念的一团混乱中过日子。”（注：Heidegger, Einfiihrung　in　die　Metaphysik,　 T ü bingen:Niemeyer, 1976,S. 108.）海德格尔认为， “理性的生物”这一人的定义根本上是一个动物学的定义。笛卡尔以“我思”确立起人作为特殊主体的地位，实际上是亚里士多德人的定义的一个变种。总之，“理性”也好，“主体”也好，西方哲学传统对人的理解实际上都遵循着“人是什么？”的提问方式，提问之时就已经有了问题的答案。 但是，“对人之本质的规定绝不是答案，而根本上是问题。”（注：Heidegger, Einfiihrung in die Metaphysik, Tübingen:Niemeyer,1976,S.109.）要理解人，必须追问人，而不是简单地问“人是什么？”并依此问题所框定的方式给人下定义，对人作出概念的规定。那么，如何才能做出人的追问呢？海德格尔指出：“因为人作为历史性的人而是他自己，追问人的独特的存在的问题就不得不从‘人是什么？’这种形式变成‘人是谁？’这种形式。”（注：Heidegger, Einfiihrung　indie Metaphysik, Tübingen:Niemeyer, 1976,S.110.） “人是谁？”与“人是什么？”作为理解人的两种不同方式究竟有何不同之处呢？通过对这两种不同方式的区分，海德格尔一方面对西方哲学传统中的人的理解模式作出了概括，另一方面对超越传统、探索人的追问的新的方式做出了与众不同的思考。海德格尔越过整个西方哲学传统所形成的对人的理解的“理性”、“主体”所支配的格局，回溯到古希腊思想的源头。在这一回溯过程中，海德格尔特别发掘了巴门尼德思想的意义，通过对巴门尼德的名言“To gar auto noein　estin　teKai einai”（但思与存在是同一的）的独辟蹊径的理解， 海德格尔指出“巴门尼德的说法讲出来的东西，就是一种从存在本身的本质来对人的本质的规定。”（注：Heidegger,Einfiihrung in die Metaphysik,Tübingen:Niemeyer,1976,S.110.）由此入手，海德格尔视“人是谁？”的追问为“原始地吟诗”、“诗意地奠基”。通过倾听希腊人对人的存在的诗意之思，海德格尔揭示出人在“开端”（哲学产生之前）与“末尾”（即“理性的生物”成为人的定义并流传至今）的差别，“末尾显示在这个公式中：anthrōpos＝zōion logon echon：人，有理性作为装备的生物。”开端则可归结为“一条自由形成的公式”：“physis＝logos anthrōpon echōn：这个存在，这个起作用的现象， 需要那居有并建立人的存在的采集。”（注：Heidegger, Einfiihrung in　dieMetaphysik, Tübingen:Niemeyer,1976,S.134.）海德格尔所说的“末尾”与“开端”实际上分别表征着“人是什么？”和“人是谁？”两种不同的理解人的方式，在末尾处人被外在化为某种能力，而这种能力建立在特种生物的现成状态之上；在开端处，人的存在建立在存在者的存在之敞亮（Er＠①flnung）中。因而，在海德格尔看来，“人是谁？”之间代表着对人的一种“真诠释”，这种诠释从根本上对人的问题上的习惯的看法提出疑问，这种诠释代表着一种视线，这一视线“全然不指向有待于视之处”，因而它根本不会去追究“人是什么？”这样，西方哲学传统所形成的对人的各种各样的理解都是与人之间格格不入的，人之间必须采取一种全新的方式，而这一全新的方式早已孕育在西方哲学的开端之中，“就在西方哲学的开端，已经很明显的是，存在的问题必然包含此在的根基。 ”（注： Heidegger,　 Einfiihrung　 in　dieMetaphysik, Tübingen:Niemeyer,1976,S.133.）因而，海德格尔经由“此在”进入“人是谁？”之问。 二、此在的诠释 在对此在的分析中，海德格尔