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中国文化“和”的精神(一) 汉字中的“和”，渊源有自，其来尚矣，在甲骨文和金文中均有所见。有 关“和”字，《说文解字》口部书作“和”，解为“相应也”，系与入口之饮 食有关；龠部有“和”字，解为“调也”，本是乐器的象征，皿部有“盉”字， 解为“调味也”，原指调味器。“和”、“和”、“盉”三字，同音同源，字形 虽异，却都以“禾”字为旁。“禾”乃是“和”的观念的基本喻象，这透露出 农耕文明的历史特点。 历史上“和”的概念经历了由实转虚的演变过程，它逐渐从形而下的具体 器物与感官经验抽象而为形而上的价值理念和精神诉求，用来表达协 调、调和、协和、和谐、和睦、和平、平和等思想观念。尤其是处于 雅斯贝尔斯所谓“轴心时代” （AxialPeriod）的先秦诸子们，开始对“和” 的意蕴、价值、实现途径和理想状态进行理论阐发，使之成为中华民 族精神之自觉。“和”成为涵盖自然（天地人）、社会（群家己）、内心（情 欲意）等层面与音乐、绘画、饮食和养生等领域的基本原则，以及修 身、齐家、治国、平天下的本质规定。可以说，一个“和”字，差不多道 尽了中华文明的精神特质。“和而不同” 先贤所谓“和”，是“异”中之“和”，无“异”就无“和”。用今人的流行话语 说，“和”讲的就是“多样性的统一”。“和”的精神是以承认事物的差异性、 多样性为前提的；而“同”则不然，它旨在排斥异己，消灭差别，整齐划 一。“同”的这种单一性、纯粹性的倾向，最终必然导致事物的发展停滞 直至灭亡；而“和”对多样性的坚守，不同事物或对立因素之间的并存与 交融，相成相济，互动互补，是万物生生不已的不二法门。 古人对“和”与“同”的异同与优劣有着深刻的洞识。《左传·昭公二十年》 载，齐国晏婴与齐景公论和同之别，他指出：“和如羹焉”，和“五味” 才成美味佳肴；“声亦如味”，和“六律”、“七音”方为悦耳动听的音乐。 相反，“同之不可也如此”，一种调料难免乏味，一种声音让人厌烦。在 此基础上，孔子明确提出“和而不同”的命题，并把和同与否作为区分君 子与小人的一个标准：“君子和而不同，小人同而不和。”这与《中庸》 所载孔子“君子和而不流”的说法，意义相近。孔子将事事苟同、不讲原 则的人讥之为“乡愿”，即好好先生，他批评说：“乡愿，德之贼也。” 章太炎 《诸子学略说》说：“所谓中庸，实无异于乡愿。彼（孔子）以 乡愿为贼而讥之。夫一乡皆称愿人，此犹没身里巷，不求仕官者也。 若夫逢衣浅带，矫言伪行，以迷惑天下之主，则一国皆称愿人。所谓 中庸者，是国愿，是有甚于乡愿者也。孔子讥乡愿而不讥国愿，其湛 心利禄又可知也。”应该说，被章太炎贬为“乡愿”、“国愿”的中庸，并 不是先哲追慕的理想层面与理论形态的中庸，而是指它在历史上扭曲 变形的社会表现；他所批评的孔子，也并非孔子本人，乃是专制政治 的符号性存在。孔子及其价值理念，在后世没能摆脱被毒化与同化的 厄运。 在精神层面，“和而不同”的理念，从被动的方面看，意含反抗政治强权 或文化霸权的压迫与同化；从积极意义看，则昭示了兼容并蓄、海纳 百川的包容精神与博大胸怀。“致中和” “中庸”是古代先民孜孜以求的美德，其首见于《论语·雍也》：“中庸之 为德也，其至矣乎！民鲜久矣。” 《礼记·中庸》亦云：“致广大而尽精 微，极高明而道中庸。”“中庸”系指“中用”，“中用”即“用中”，清人刘宝 楠《论语正义》曰：“用中即中庸之义是也。”中庸观念强调的是不偏不 倚，无过不及，恰当适度，恰到好处，知乎所止，对欲望、情感和行 为等有所节制，找到最佳的平衡点，讲究一种分寸感。南宋大儒朱熹 将《伪古文尚书》里“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”十六 字，破解为古代圣人秘不示人的“传授心法”，即“十六字心传”。“允执 厥中”讲的就是行中庸之道。 与“中庸”概念相近，古人有“中和”一词。“中和”概念，较早见于《中庸》 与 《荀子》，《中庸》曰：“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中 节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中 和，天地位焉，万物育焉。”这里谓“和”为“中节”，并把“中和”提升到 宇宙精神的高度。朱熹《中庸章句》释曰：“盖天地万物，本吾一体。 吾之正心，则天地之心亦正矣；吾之气顺，则天地之气亦顺矣。”儒家 的诚意正心、修齐治平的社会改造方案，是由内及外、由吾及彼、由 人及物、由近及远的进路，强调的是由改造人性，进而改造社会，终 至天下太平。