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无为而治老子政治哲学的两个维度 政治哲学无疑在老子的思想体系中发挥着重要作用，老子的政治哲学可以说是“无为而治”。老子的“无为而治”思想可谓老生常谈、充于坊间,但若深心玩味,可发觉那些对“无为而治”的阐释与老子思想本旨皆存在着一定的偏离,而偏离的原因囿于现代政治的权力观,从而造成了对古典政治的隔膜。“政者,正也”(《论语·颜渊》),虽为孔子政治思想自状,却反映了古典政治的共性。也就是说,古典政治的宗旨在于正心成性,在这一政治境况下,上者为政的责任就在于构建正心之渠道,营造成性之境域。因此,古典政治,在一定意义上是德性的传播,是上者对下者的教化,以使人人得道、天下归仁。从此论域出发,本文在“天道”自然观的基础上,辨析“无为而治”是老子之正心成性的方式。具体如何正心成性老子思想的独特意蕴在于其超越了上者的维度,从而彰显下者的维度,也就是说,“无为而治”包含两个维度:上者和下者。上者的维度是“无为”,下者的维度是“自化”。上者的“无为”是“无为而治”的出发点,而“无为而治”最终归宿于下者的“自化”。 一、 “道法自然”的内涵 在一定意义上,幽玄之“道”肇始了中国哲学,而正是老子提出了道论,使道成为抽象、本源的概念,在这个意义上,老子是中国哲学的创始者。《老子》一书虽短短五千文,却一再谈道论德。老子以道创立其思想体系,可以说老子的思想体系就是围绕着道而展开。因此,要了解老子的政治理念,就须先理解“道”的内涵。 在老子的宇宙观中,道处于本体地位,其实所谓本体是相对于世间万物而言,万物离不开道,道乃万物之根基、本源;而道周延遍在,体现于万物之中。具体而言,道与万物的关系展现在以下几个方面:其一,从时间上来看,道先于天地万物而存在,未有天地万物,先有道,换言之,先有道然后始有万物。《老子》二十五章云:“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立不改,周行不殆,可以为天下母。吾不知其名,强字曰道。”其二,从生成来看,道为万物的根源,即万物皆从道而生。《老子》五十一章云:“道生之,德畜之,物成之,势成之。”道可谓天地之始、万物之宗,即天地万物均由道而生。那么,道以何状态生万物老子认为,道生育万物有两个特征:一是无目的、无意志,不是有意所施,有心所为。所以,《老子》第五章云:“天地不仁,以万物为刍狗。”“天地不仁”不是说天地无仁慈之心,更非是讲天地残暴不仁,而是认为天地不偏私,不特别偏爱一物,不特别憎恨另一物,将万物视同为一,一视同仁。二是道虽创生万物,却不主宰万物;养育万物,却不支配万物。《老子》第五十一章如是形容道化育万物:“故道生之,德畜之;长之育之;亭之毒之;养之覆之。生而不有,为而不恃,长而不宰。”即道虽衣养万物,却不主宰万物。在老子看来,这才是最深的善,最高的德,是谓“玄德”。 综上所述,老子自然哲学可一言以蔽之为“道法自然”。《老子》第二十五章云:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”于此,老子告示了人当效法于地、地当效法于天、天当效法于道这一天地法则。“道法自然”并不是说道之上、道之外还有一自然,道效法之。如该段前文所言:“故道大,天大,地大,人亦大。”这就指明世间只有道、天、地、人等四大,并无一所谓的“自然”。也就是说,此处所言“自然”不是一名词,即现代汉语中“客观、外在之自然”,而是如陈鼓应先生所言,是一状词,即为“自己如此”之义。49“自然”之义诚如陈鼓应先生所释,但对“道法自然”的阐释陈鼓应先生却差强人意。陈鼓应先生将“道法自然”阐释为“道纯任自然,自己如此”173,笔者认为还是有些许瑕疵,不如释为“道随顺万物,任万物随其性而发展”。前者是将“道法自然”诠释为“道坚持己性,以自我为中心”,无形中道被实存化、固执化,固定在自身的小圈子里。而后者则超越了道这个自身范围,放在道与万物的关系这一更广大范围内。 二、 反对“以智治国”,“至智” “推天道以明人事”。既然在宇宙观上,老子反对对物性的干涉,力倡随顺万物自性发展,那么下贯、落实于社会政治领域,老子自然也反对上者强作妄为,肆意任为,主张清静无为,澹然而为。 道化育万物,但其“生而不有,为而不恃,长而不宰”(《老子》第十章),即道虽生育万物,但却并不据物为己有,占物为己私。老子认为,上者应当效法道,即上者虽处上位,但不能留意于功名,执著于利禄,更不能有点功绩就沾沾自喜,而应知悉自己的责任只是“辅万物之自然”而已。上者若从一己之私意出发,逞私智而用,那就是背道而行,违背了天地运行的根本原则。故只有清心寡欲,清静恬淡,上者才能恪守天道,行“无为”之政。因此,只有以“自然”为用,行“无为”之政,方能使百姓安居乐业,其乐融融,实现社会的长治久安。 老子提倡“无为而治”,乃针对现实“有为而治”的政治境况。如何理解老子视域中的“有为”这是理解老子“无为”思想的机枢。学界一般从上者之干涉、妄为的