中国文化道德 .pdfVIP

1. “诚实守信、以义为上” 的道德品质和价值取向 中国古代先哲十分注重诚实守信，将其视为立身之本。《孟子》说:“诚者 天之道，思诚者人之道。就是强调人应该效法天道直实无妄的品德。孔子 说“人而无信，不知其可也” ，“与朋友交，言而有信” ，诚信无欺是人际交 往的原则，中华传统文化承认人有义和利的双重需要，从不否定利的存在 和价值，但是更加注重轻利重义的品质。诚实守信的道德品质，为大学生 指出了一条道德教育、道德修养的途径，主张见利思义。反对见利忘义， 认为“君子思义而不虑利，小人贪利而不顾义” ，“君子爱财，取之有道” 。 既不能违背诚信的原则，更不能违仁丢义。为利出卖灵魂，丧失人格，更 是为人不耻。孟子提出:“生，亦我所欲也。 义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。” 以义为上的价值取 向，对当今社会过分世俗化和物欲化的倾向可以起到很好的抵制和克服作 用，有利于引导学生正确处理诚信和义利的关系，形成在社会主义市 场经济条件下，健康积极的价值观。 2.“尊道贵德，律己修身” 的修养态度 中国传统文化别注重道德教育和自我修养。首先将“德行”列于首位。道德 唯上，渗透于中国人生活的方方面面:做人讲道德有“不识一个字亦须堂堂 正正做个人” 的说法;做文章讲道德强调“文以载道”;做官要“为政以德” ，教 育以“德教为先”等等。其次十分重视个体的修养实践，强调要将道德认识 见之于生活行动，提倡“身体力行”“躬行实践” 。曾子说:“吾日三省吾身。” 孔子提倡“修己”“克己” 。而孟子的“反身而诚” 、“求其放心” 、“发人善端” 都是强调应该发挥人的道德理性。提高自身的道德水准。倡导克己自省、 立志乐道、改过迁善、知行相资等修身原则和方法，突出个人的主体地位， 肯定主观能动性，在生活中，要随时监督自己，严于律己。注重内省。这 对学生的思想、意识、行为模式都会产生积极的影响。 有利于学生追求至善至美的人生境界。塑造学生健全高尚的人格，促进学 生的全面发展。 3.“仁爱孝悌、谦和好礼” 的人伦原理 中国传统道德中，在处理人和人之间的关系方面。特别重视和强调对人宽 容厚道，关爱他人，尊老爱幼的伦理规范。孔子以“仁”作为自己伦理道德 的核心内容，对仁有多方面的解释，樊迟问仁，孔子回答说“爱人” ，同时 要尊重人，孔子说:“己立立人; 己所不欲勿施于人” 。中国古代十分重视“明 人伦” ，强调孝敬父母。尊老爱幼。在人伦要求中提出“为人君必惠，为人 臣必忠，为人父必慈，为人子必孝为人兄必友。为人弟必悌” ，“老吾老以 及人之老，幼吾幼以及人之幼”等。 中国自古以来就是礼仪之邦。把“礼”看成是治国安邦的根本所在。 《左f 将礼比作国家的躯干，并说:“礼，经国家，定社稷，序民人，利后嗣者也。” 苟子认为礼是“法之大分，类之纲纪” 。礼，一方面是封建社会上下尊卑， 君臣父子等级的体现与规定;另一方面也是个人立身处世的必备条件。《礼 记·冠义》把礼当作区分人与动物的根本标志，认为“凡人之所以为人者。 礼义也” 。所以孔子对世人提出了严格的要求;“非礼勿视，非礼勿听，非礼 勿言，非礼勿动。”礼作为一种道德规范，在处理与他人的关系时主要表 现为“让” 。“让，礼之主也” 。对人谦让，是礼的重要道德内涵。提倡“谦恭 礼让” 、“严己宽人” 的处世哲学，达到“荣辱不惊”“弘毅坚韧” 的人生境界， 为人们提供了处理人际关系的思路和方法。可以帮助学生培育宽容忍耐， 尊重他人，注重和谐的优秀品质，在学生中间营造一种互相信任、互相尊 重互相帮助的和谐氛围。谦让首先是自己要谦虚，不妄自尊大，不骄傲自 满，通利能辞让，治学能下人，只有如此，才能不断进步，有所作为。 4.“精忠报国、克己奉公” 的爱国抱负和集体情怀 中国传统道德中始终贯彻着一种“公忠” 的道德原则，强调个人对国家命运 的关心，即对国家、民族、社会的责任感，使命感和忧患意识，重视国家， 民族和社会的利益，强调为整体而献身的精神。在价值取向上，坚持以群 体为本位。在公私关系上，强调“公” 。屈原的“路漫漫其修远兮，吾将上下 而求索” 的忧国忧民精神，顾炎武的“天下兴亡，匹夫有责” 的责任意识:岳 飞的“精忠报国” 的高风亮节，文天祥的“留取丹心照汗青” 的坚贞品格; 以及 “饮雪吞毡，坚贞不屈” 的苏武，范仲淹“先天下之忧而忧，后天下之乐而 乐” 的义务感，所有这些都体现着中华儿女的爱国主义精神。中国传统道 德强调“克己奉公” ，始终把国家社会的整体利益放在首位。主张个人应该 为国家民族利益尽职尽责，应以天下，国家的富强发展为已任，脑怀天下 公而忘私。历代传颂的“国而忘家，公而忘私”:“为