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最好的教育，是对师生彼此的成全[转载] 一位禅师在夜里行走，路窄，夜黑，行人间难免磕碰，禅师就被撞了好几次。这时，他看见有人提着灯笼走过来，而旁边的路人说： “这瞎子真奇怪，明明看不见，还每天晚上打着灯笼！” 禅师也觉得奇怪，等灯笼到面前，便问：“你真的是盲人吗？” 那人回答：“是啊，我从生下来就没见过一丝光亮，我甚至不知道灯光是什么样的！” 禅师迷惑了：“既然这样，你为什么要提着灯笼呢？” 盲人说：“我听别人说，每个人晚上时都和我一样看不见，所以就打着灯笼出来。” 禅师感叹说：“原来你所做的一切是为了别人！” 盲人想了想，说：“不是，我为的是自己！” 禅师更迷惑了：“为什么呢？” 盲人问：“你夜里走路，有没有被别人碰撞过？” 禅师说：“有呀，就在刚才，我还被两个人碰撞了。” 盲人说：“我是盲人，什么也看不见，但我从来没被碰撞过。因为我的灯笼既为别人照了亮，也让别人看到了我，这样，他们就不会因为看不见而撞到我了。” 禅师心里一震，感叹道：“我辛苦奔波为了找佛，其实佛就在我身边啊！” 关于盲人点灯，有句歇后语，叫“瞎子点灯──白费蜡”。灯光对盲人，似乎没有意义。不过，那多半是盲人在安静不动时。当盲人要在夜里行走，光芒的意义就出来了：尽管按他的说法，点灯，主观上是为了自己不被人碰到，但客观上，灯光也照亮了别人，让别人看到了自己──这和禅宗的修行，有异曲同工之妙：表面上看，修行是为自己，求心安，但修行者悟道后，也往往能够以自己的智慧心灯，去照亮别人、开示别人。 正因如此，禅师会有那样的感叹：佛就在身边──盲人给他上了生动的一课。 “主观为自己，客观为他人”，尽管在道德层面，赶不上“全心全意为他人服务”那样高尚，但它揭示出了社会的本质──互惠双赢：我们做工作，取得报酬，这是为自己，但我们的劳动，也给别人提供了方便，为社会创造了财富。好比写博客，主观上是为了表达和展现自己，但是当博文发布，也给阅读者带来了新的讯息和识见。再比如说，我写这些文字，主观上是要表达我的发现和看法，但当你读到，其实也为你提供了一个思考的向度。 用车尔尼雪夫斯基的话说，这是“合理的利己主义”。他认为，每个人行为的出发点都是利己的，但结果是对己、对人都有利的──做教师也是如此：我们选择教育这个职业，首先是为了养家糊口，安身立命，但教书育人，不仅是在普度众生，也是在传承文明，不仅是在影响现在，更是在改变未来。 普度也好，传承也罢，影响也好，改变也罢，教育的对象，都是人，一切教育活动也都是围绕着“人”展开。古希腊智者普罗泰戈拉说过：“人是万物的尺度。”自然，人也应该是教育的尺度。教育的实质，就是通过让人“好”，而让一切都好。 有一个牧师，正为第二天布道时的讲话主题冥思苦想，五岁的儿子跑过来，要他陪自己玩。牧师被缠得没法，便把一张印有世界地图的画报，三五几下撕碎，对儿子说：“你把这张地图拼好了，爸爸就陪你玩。” 他想，那么复杂的地图，儿子一时半会肯定拼不出来，自己正好可以清静思考问题。不成想，十分钟不到，儿子就拿着拼好的地图过来了。牧师大吃一惊，问儿子怎么做到的。儿子骄傲地说：“地图背面是一个人的画像，人好了，地图就好了。”牧师一听，如醍醐灌顶──人好了，一切就都好了。这就是明天的讲话主题了，他想。 我很喜欢“生命化教育”的一个观点：教育，就是对可能更健全的生命的一种成全。就像每个人都有等待点燃的心灯一样，每一个生命个体，也都具备健全发展的可能，而且，是天然地内含着这种“可能”──这正是教育行为能够实施、能够有所作为的前提。而通过教育，这种潜在的“可能”，就会变成显在的“能力”：生存的能力，生活的能力，不断获得进步和发展的能力。所以，简单说，教育之道，就是成全之道。 据说，甘地有一次乘火车时，因为人多，拥挤，他的一只鞋子，不小心掉到铁轨下，而火车已经开动，鞋子无法再捡回来。甘地赶忙把脚上的另一只鞋子脱下来，使劲扔到第一只鞋子附近。一位乘客不理解，问他为什么这样做，甘地笑着说：“这样一来，发现鞋子的穷人，就能够得到一双鞋子了。” 第一次读到这故事，就觉得感动，为甘地的爱心和温情。面对无意丢掉且无法找回的那只鞋子，甘地并没有沮丧或懊恼，而是毫不犹豫地想到，用另一只鞋子，去成全捡到鞋子的穷人。从甘地的这一举动，不由想到我们的教育──在教育过程中，教师要成全学生的地方很多，我们应当怎样做，才能像甘地那样，以温情和爱心去成全美好？ 以我的理解，这种成全，首先应当建基于对学生的了解和理解──他是怎样的人？他能够成为怎样的人？在成为他可能成为的样子时，教育能够为他作些什么？应该怎样作才会更好？等等。其次，这种成全，应当植根于对学生的体谅和顺随──顺从，随和。每个孩子不可能都一样优秀，面对不同层次的学生，顺从他的天性和本能，给予适当的引领和点拨，在需要帮助的时候，施以援手。再次，这种成全