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王夫之《齐物论》思想新探
庄子的“无无”境界论证主要体现在齐物论上。王福义的庄子的“气”思想从“无”到“有”的转变是他批评、吸收和转化的。
一、 “未成乎心”与“无无”
《齐物论》中, 庄子所齐者为“物论”而非“物”, 即“齐‘物论’”, 以物论之齐而齐物。“物论之齐”就是以“无无”境界齐“物论”。
庄子认为, 万物各自不同而相异, 则不可使齐, 他说:“夫吹万不同, 而使其自已也, 咸其自取, 怒者其谁耶ue792” (1) 又说:“乐出虚, 蒸成菌, 日夜相代乎前, 而莫知其所萌。” (2) 在庄子的认识中, 万物体现了一种绝对的相对性, 他说:“天下莫大于秋毫之末, 而泰山为小;莫寿于殇子, 而彭祖为夭。” (3) 万物的变化与相对性是绝对的, 因而万物不定。庄子推论认为, 如果固执于物而齐物, 既使追问到“有未始有夫未始有始也者”及“有未始有夫未始有无也者”的程度也仍然不可能齐, 他说:“俄而有无矣, 而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有谓矣, 而未知吾所谓之其果有谓乎, 其果无谓乎ue792” (4) 庄子认为, 在“有”、“无”之内的言、知、辨会陷于无穷推论之中, 仍然是无定的“有无”之类, 则无正而不可齐他说今且有言于此不知其与是类乎;其与是不类乎ue792类与不类, 相与为类, 则与彼无以异矣。” (5) “与是不类”的原因在于“成心”, 指惠施等辨者“以无有为有”之言, 即以言、知、辨而求正求齐之论, 此即“未成乎心而有是非”。另一方面, 庄子同样反对“以无有为有”, 认为这是固执于“有”而求正、求齐的齐物方式, 仍是一种“成心”。“以无有为有”, 在庄子看来, 因为有“成心”而“未成乎心”, 则“与是不类”, 则未脱离于万物之“有无”。庄子所谓“未成乎心”之“心”, 即是超越于万物“有”、“无”之外的“无无”境界之心, 这是他所认为的最高修养境界。“有”与“无”是庄子论证“无无”境界的工具, 他说:“无谓有谓, 有谓无谓, 而游乎尘垢之外。” (6) 强调超越于“有无”之外的“无无”境界高度, 则万物可齐, 即“道行之而成, 物谓之而然。……物固有所然, 物固有所可。无物不然, 无物不可”。 (7) 庄子进一步明确说:“已而不知其然谓之道”, (8) 则“无无”境界脱离于物外而“不知其然”, 其“行之而成”就是“物谓之而然”, 道即是在超越物之然与不然, 可与不可而把握的“无无”境界之道。可见, 庄子的“齐物论”, 并非“齐物”之论, 而是超越于实有万物之外, 进而超越于言、知、辨而求齐的齐“物论”, 即, 以“无无”境界齐“物论”之论。实质上, 庄子认为, 能够提升自身的精神修养境界而达到一定的高度, 就能超越于对万物不齐的争论, 以齐“物论”之论齐物而成立“齐物论”。
王夫之认为, 庄子“齐物论”的关键在于“我丧而偶丧”, 则以“无无”境界而齐“物论”, 实质上是脱离于物的“赅物之论”, 所以, 他说:“无则俱无, 不齐者皆齐也。” (1) 正因为庄子认为“要为物论”, 所以, 他超越于物之外而消除物我之耦, 以“无无”境界之道齐“物论”, 这是其齐“物论”的认识根源。
王夫之以此“无无”境界把握庄子“齐‘物论’”而齐物的思想主旨, 他说:“若夫参万岁而一成纯者, 大常而不可执, 岂言论之所能及哉ue793忘言、忘知, 以天为府, 则真知之所徹, 蕴之而已, 无可以示人者。圣人之愚莼, 恰与万岁之滑昏相为吻合, 而物论奚足以存ue793” (2) 王夫之认为, 庄子“万岁”有其“太常”可执、可参, 所以, “参万岁而一成纯”于“忘言, 忘知”的“无无”境界。庄子的真知超越于万岁实有之外, 所以“蕴之而已, 无可以示人者”。所谓“圣人愚莼”是对于实有万物而言, 而万物本就滑昏而无可知、可执、可参之大常, 则圣人“无无”境界之“真知”恰“与万岁之滑昏相为吻合”。庄子“无无”境界之“真知”来“齐‘物论’“, 则“物论奚足以存”。
王夫之认为, 庄子以“无无”境界之道齐“物论”以贯通其思想, 齐“物论”是庄子思想的纲领, 他说:“物论之不齐, ……极于生死。生死者, 知之生死, 而非天之有生死也。……死生无变, 则休于天均, 而无有足劳其神明者。此丧我之至, 而物论无不可齐之极致也。故归其要于此, 而与《大宗师》无异旨也。” (3) 以“物论不齐”归之于“知之生死”, 则天为超越实有生死变化的“无无”境界之“天”, 则“休于天均, 而无有足劳其神明者。”庄子以“丧我之至”达到超越于“劳其神明”的实有万物之外, 则”无无“境界就是庄子认识”物论无不可齐之极致“的最高精神修养高度, 也是王夫之认为贯通庄子思想的大宗旨与思想线索。王夫之进一步分析说:“故于篇终申言物化, 以见是非之在物者, 本无已信之成形。……物化
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