孔颜乐处的伦理问题.docx

孔颜乐处的伦理问题 一、 孔颜的“伦理幸福”教育思想 在中国文化传统中，有三种最重要的人生哲学，分别体现在儒、释、道三大流派中。儒家的人喜欢讲“乐生”，佛教的人喜欢讲“无生”，道教的人喜欢讲“长生”。讲“长生”是希望模仿宇宙自然中生生不息的永恒生命力；讲“无生”是通过知识论或般若学的缘起理论从本性上看空生命；讲“乐生”是主体的直觉认知与宇宙永恒的生命统一，并体会这种主客体统一性的超越意义。这种体会被宋代儒家学者解释为“孔颜乐处”，其实质是具有儒家特色的伦理幸福论。 “孔颜乐处”虽然是宋儒对儒家人生哲学的一种概括，但其典故中的主要角色—孔子及其弟子颜回却一直被儒家甚至道家的人用于阐述自己不同的人生观念。战国时孟子礼赞孔子是出类拔萃的人—圣人，称许颜渊有圣王舜一样的人生追求，《庄子》则借孔子、颜回之口表达自己齐物逍遥和坐忘大通的人生理想。但就儒家自己的传统看，明确将体现在孔子和颜回身上的伦理幸福思想标识出来的则是宋代的儒者。而且，以孔子和颜回所表征的伦理幸福观经过宋儒的大力阐扬，后来成为中国文化中居主流地位的人生理想。程明道回忆说：“昔受学于周茂叔，每令寻颜子仲尼乐处，所乐何事？”1这个问题的答案就被解释为“孔颜乐处”。儒家的人知道，孔子和颜回在他们自己的生活中都遭遇到了极大的困厄和痛苦，但这些困苦只是物质生活和社会生活方面的，超越这些困苦之上他们还具有无限丰富的精神生活，这就使他们拥有了一种儒家的人津津乐道的“伦理幸福”。《论语》中讲孔子是“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中”（《论语·述而》）讲颜回也是“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其苦，回也不改其乐”，（《论语·雍也》）这就是“孔颜乐处”的思想背景。一般人要是处于他们两人这种情况之下，总是会穷愁潦倒的。可是，孔颜并不是一般人，因而他们能在这样不堪的困苦中展示出一种超越的精神面貌。程颢的老师周敦颐对孔颜的超越性精神面貌总括说：“夫富贵，人所爱也，颜子不爱不求，而乐乎贫者，独何心哉？天地间有至贵至爱可求而异乎彼者，见其大而忘其小焉尔。”2他这里讲的“大”是一种以宇宙观为思想背景的超越性的精神面貌，“小”则是指身体发肤、功名利禄之类的物质或社会生活层面的东西。宋儒都相信，“大”“小”之辨析就是宇宙人生的价值取向，“孔颜乐处”就是这种价值取向的形象表达。 二、 “宇考虑”的伦理性 人生快乐的无限超越性必须与生命的永恒性联系在一起才能得到有效的说明，所以中国人倾向说有两种基本类型的快乐：口欲耳目之乐与思想灵魂之乐，前者是局限于人的肉体方面的情欲之乐，后者则是无所限制的精神方面的灵性之乐，这两者之间的区别是有限快乐与无穷快乐。孔子与颜回的快乐显然是属于后者，是一种无穷的思想灵魂之乐。在我们的经验世界中，无穷与永恒都只是与宇宙自然的永恒和博大性质发生联系的，这就是宇宙论意义上的“大”，有了这个“大”的参照系，我们就能超越个体生命的“小”的局限，获得一种无穷快乐。这种“大”对“小”的超越性即是孟子所谓“先立乎其大者，则其小者不能夺也”。（《孟子·告子上》）“先立”是指人的理性能力，其思考的对象就是“无穷大的宇宙”。这种“无穷”性一方面具有宇宙论的意义，一方面具有宗教信仰的意义，因为它不是从天体物理方面求解宇宙的答案。在西方，与生命哲学联系的宇宙论是《圣经》中“创世纪”那样的宇宙论，它虽然与自然科学的宇宙论相冲突，但是却与人生哲学相适应。斯宾诺莎的伦理思想对这种宇宙论与人生论的契合作了很好的解释；他认为人生伦理的意义在于认识宇宙的自然秩序以及人在此秩序中的位置。因此，不理解人在宇宙自然中的位置，人就没有办法过善良的生活。宋儒借“孔颜乐处”所要表达的伦理意义也正与斯宾诺莎的伦理学相通。“孔颜乐处”这个概念虽然是宋儒周敦颐在《通书》中提出的，但是其逻辑关联性则见于其姊妹篇《太极图说》。“太极说”是中国人的宇宙本体论，主要讲天道，然而讲天道或宇宙论是要对人生伦理有所启发，即对应人事。《通书》就是讲天道对人事的启示，其核心是“诚”。周敦颐自己解释说：“诚者圣人之本。大哉乾元，万物资始，诚之源也；乾道变化，各正性命，诚斯立焉。”这完全是讲中国人的宇宙发生学，但它同时也是中国人伦理学的根据和原则，即“圣人”的根本原则。所谓“诚,五常之本,百行之源也。静无而动有，至正而明达也。”明确讲就是把儒家伦理核心内容的“仁义礼智信”五项基本原则与宇宙自然的基本原则统一起来了。因此，中国传统文化讲“天人合一”就是指宇宙论与人生论的契合，或者自然观与伦理学的契合。西方人说斯宾诺莎是“陶醉于上帝的人”（God-intoxicated man），这与儒家思想中人的伦理本源于天道，契合于自然的和谐性与永恒性是可以相互发明的。周敦颐喜欢“绿满窗前草不除”，因为他相信自然界中的草木与自己的生命具有同等性质，其学生程颢说观鸡雏可