中西生死观比较.docx

中西生死观比较 哲学领域有一个最终决定权：人们从哪里来？我们现在去哪里？赫拉克利特说：“所有的死亡都不是死亡，所有的死亡都是不朽的。后者死后，前者死后，后者死后。世界是统一的, 但是它是一种由对立面的结合而形成的统一。”赫拉克利特的这种生死观超越时空, 与中国古代哲学的某些观念, 如“方生方死, 方死方生”“未知生哪知死”达成了一致。对于生命的领悟, 哲学家最为通透, 但无疑文人的感受则是最感性、最贴近人们的内心。在科技尚不是非常发达的古代, 人们都恐惧死亡, 然而在这种恐惧的背后, 有着值得我们深思的问题。本文以此为突破点, 着重探讨中国古代受不同思想流派影响的典型文人的生死观。 一、 保护生命,实现精神自由 道家思想作为华夏文化的重要一翼, 它在儒家思想形成之前就对中国文人产生过重要影响。道家的“道”与儒家的“天道”不同。孔子曾向老子请教何为道, 老子回答:“天不得不高, 地不得不广, 日月不得不行, 万物不得不昌, 此其道与!” (《庄子·知北游》) 也就是说, “道”是事物的本源之理, 道就是一切, 一切即是道。“道生一, 一生二, 二生三, 三生万物”, 道高于儒家所说的天。老子说:“人法地, 地法天, 天法道, 道法自然。”很自然, 人以天地为法, 天地以道为法, 而道法自己;天地人皆由道生, 道则“先天地生, 寄兮廖兮, 独立不改, 周行而不殆, 可以为天下母” (《老子·二十五章》)。按照道家的理论, 道家的论道就是宇宙本体论, 是关乎宇宙理论的最高框架。追求个体精神自由, 是道家思想最重要的观点。 在文学创作中, 庄子、陶渊明和李白是道家文学的代表人物。他们在其文学作品中对个体生命意识的重视, 对死亡态度的自然处之, 其文学作品的潇洒飘逸, 以及对个人价值的追求, 都在中华文学文化中大放异彩。其作品中表现的对人的主体精神的高度弘扬和对人性自由的追求, 对人格尊严与独立的维护与现代人文主义遥相呼应。 《庄子·齐物论》:物无非彼, 物无非是。自彼则不见, 自知则知之。故曰:彼出于是, 是亦因彼。彼是方生之说也。虽然, 方生方死, 方死方生;方可方不可, 方不可方可;因是因非, 因非因是。 在庄子看来, 生和死是彼此对立又彼此相连的两个方面, 所以他说, “方生方死, 方死方生”, 生死不过是气之聚散。死就是安息, 是另一种生命, 对待死亡应像对待生一样自然。除了感叹生命的逝去, 庆祝才是对死亡转新生的尊重。生死就若相互转换的时空, 相互注解。因此来说, 如若能做到“生时安生, 死时安死”就可算是顺应自然、超越生死而天人合一了。庄子认为万物与我齐同, 在死亡的态度上推究自然而处之, 不强求、不作为。在面对世上诸多诱惑和名利时, 儒家是建功立业, 而道家的解决之道就是“无为”。庄子说“至人无己, 神人无功, 圣人无名。”无论钓饵多么诱人, 我则“游心于淡, 合气于漠”, 绝不出卖自由与人格。 文学说到底是人学。生命意识, 人类命运的归属是文学作品探讨的最初和最终的主题。个体的人从生命开始的那一刻就在寻找自我。庄子的“逍遥”生命观和文学风格对后来的文学创作产生了巨大的影响, 典型者如陶渊明。 陶渊明开创的田园文学, 成了文人士大夫的精神家园。他“采菊东篱下, 悠然见南山”, 自然、无为, 做天人合一的道者, 对死亡也是极其淡然。陶潜生逢乱世, 个体的生命价值无从谈起, 整个社会动荡不安, 处于中国最动荡、最黑暗的时期。在一番挣扎之后, 他放弃了救民于水火的立功之言, 选择归隐田园, 超脱世俗的囚禁。“不为五斗米折腰”, 成了广大一批不得意文人的精神良药。陶潜的选择无疑与庄子的避世选择有异曲同工之妙, 无法救世于民, 就保全自己, 达到精神上的解脱。“人生无根蒂, 飘如陌上尘”, 人死不能复生, 即使是圣贤也难逃这一自然规律。“三皇大圣人, 今复在何处?彭祖爱永年, 欲留不得住”, 晚年的陶渊明对生命的追问显得尤为强烈, 其强烈背后是深深的道家文化的影响:顺应自然、不作强求。 二、 天之所与人之所 儒家不追求来世、永生, 儒家追求立足当下、建功立业的“不朽”。“太上有三德, 其次有立功, 其次有立;虽久不废, 此之谓不朽” (《春秋左传》) 。《易乾·文言》曰:“夫大人者, 与天地合其德, 与日月合其明, 与四时合其序。”天地人三才, 为宇宙的哲理。人本由天地生成, 自然应该服从和遵守天地之道, 然后才能将人道与宇宙的自然法则融为一体。“天生庶民, 有物有则, 民之秉彝, 好是懿德。” (《诗经大雅·庶民》) 如果人德齐于天德, 则就是天人同德, 那么人的死亡实际上就是宇宙生死的大化。“天有超越性的层面, 所谓天道、天德, 即是超越的本体存在或存在本体, 但它不是绝对超越的实体, 而是在自然界的生生不息的流行过程之中存