再论母系继承和父系继承制下的舅权.docVIP

再论母系继承和父系继承制下的舅权

在民族学调查中，经常会涉及舅权问题。这种习俗一度被认为是同母系制联系在一起的，是母系制的产物，如果出现在某一父系民族，就证明该民族曾经历过母系制阶段。但民族学研究也证明舅权并不就是母系社会的必然产物，在父系社会中仍然有其存在的社会根源。因为在所有的社会中，亲属关系都必须是双边的，个人既通过父亲与一些人相联系，也通过母亲与另一些人相联系，即使是在最牢固的父系制社会中，母系亲属也受到一定的重视，这种重视往往通过舅权表现出来。换言之，在父系社会中，父系宗亲与子女的权利义务关系是主要的，但母系亲属与外甥也保持一定的权利义务关系，而且非常必要。

母系继承；父系继承；舅权

“舅权”的英文单词为“avunculate”，源自拉丁文“avunculus”，本意为“母亲的兄弟”。《不列颠百科全书》释“舅权”为“男子与其姐妹的孩子特别是她的儿子的特殊关系”，即指舅舅对外甥的权威关系。［1］实际上舅舅对外甥的权利根源于兄弟对姐妹的权利，因此法国结构主义人类学家列维－斯特劳斯认为，“舅权”应该包含以下几组关系：舅舅与其姐妹的关系、舅舅与姐妹丈夫的关系、舅舅与外甥的关系等。在民族学调查中，舅权作为一种文化现象，广泛存在于中外很多母系制和父系制民族中。在中国，包括汉族在内的很多民族，如苗族、哈尼族、侗族、瑶族、门巴族、羌族、锡伯族、鄂伦春族、畲族、土家族、傈僳族、景颇族、毛南族、佤族、普米族、纳西族、德昂族、基诺族、水族、阿昌族等，都或多或少地存在舅权。这种习俗一度被认为是同母系制联系在一起的，是母系制的产物，如果出现在某一父系民族，就证明该民族曾经历过母系制阶段。这一认识很显然是建立在早期人类学母系社会向父系社会进化的理论基础上。这是否是舅权的唯一解释？是否可以有其他解释？本文正是在英国社会人类学家拉德克利夫-布朗对于“父系继承和母系继承”研究的启发下，对舅权所做的思考。或有不当之处，敬请方家指正。

一、母系继承制下的舅权

布朗指出：“继承”一般用来表示权利的转移。“权利可以是个人的也可以是集体的。它可以被定义为一个人或一个集体所具有的对其他人或集体行为的控制尺度，从而涉及义务的履行。”［2］32权利包括三种类型：一是指对物的权利，主要是指土地、房屋等物质财产的权利；二是指对人的权利，即对人身权利的拥有；三是指对人的对物权，当某人受到伤害或外嫁时，其亲属理应得到补偿。

当一个社会根据孩子属于母方团体的规则，把社会分成不同的团体时，我们就称之为母系继承制。母系世系群的权利和义务只有通过女性后代才能往下传递，即母亲传给女儿，舅舅传给外甥。从世界范围看实行母系制的社会并不罕见。那么，母系社会中的舅权是怎么产生的呢？我们先来看看母系制的一些例证。根据婚后居住方式，母系制社会可以分为三种基本类型。

1.走访婚类型

这种类型以印尼的米南卡保族、印度的纳亚尔种姓、中国的摩梭人为典型。

印尼的米南卡保族以其悠久的母系制传统而著称于世，是现代世界上最大的母系制社会之一。米南卡保族传统的母系制有这样一些特征：第一，人们按照母方世系组成血缘集团，每个人都终身随从自己母亲的母系大家庭、家族及氏族。第二，财产公有，以家族为单位共同占有祖传公产——主要是土地，祖传公产不可分割，不得分给任何个人，其使用权分配给各个母系大家庭，所有权属于母系家族。第三，居住方式实行走婚制，男女成亲之后，丈夫夜间住在妻子家，白天则回到其母家，仍然属于其母系，对妻子儿女的经济责任很小。丈夫被排斥出妻家，有助于妻家家人保持和睦，减少了分家的机会，从而保证了母系大家庭的巩固。第四，母系大家庭和家族的权力掌握在舅父手中，尽管他们与田地、房舍等祖传公产的继承和占有无缘，但其母系家庭、家族的家长和族长都是由舅父担任，具有绝对权威。他们对内监督和管理本家庭、家族中的事务，对外代表整个家族参加村议事会。未担任家族长的舅父也起着重要作用，同样受到尊重。习惯法规定了舅父对姐妹的儿女即甥儿甥女们的义务和责任，要在经济上管好家族福祉，维护和增添祖传公产，在道德方面调教甥儿甥女们的品行，传授传统的行为规范；在危难时要保护家族的安全。因此，作为舅父的成年男子在社会上享有特殊的地位和声望。［3］

与米南卡保族极其相似的是印度马拉巴尔地区纳亚尔种姓的“塔拉瓦德”。一个塔拉瓦德就是一个结合紧密的母系世系群。它包括同一女始祖所有活着的后代，既有男性成员又有女性成员，他们都是这一团体内女性成员的子女。由于它拥有财产从而构成一个法人团体。这种财产所有权首先是对房屋和土地的占有，其次是对其成员人身权利的拥有。在正常情况下，财产的管理权操控在团体内最年长的成员手中。为使团体对其女性成员的子女保持完全的或绝对的所有权，纳亚尔人建立了一种否认父亲拥有任何法律权利的制度。男女结合采取走婚制，丈夫并不娶妻子，而是分属于