“土龙祈雨” 小考.doc

“土龙祈雨”小考

【摘要】“土龙祈雨”是一种基于天人感应思想进行雩祀的方法。它可能起源于上古时期，至少在汉代固定成为王朝官方祈禳仪式中的一个部分，隋唐盛行一时，最终于赵宋之世为其他祈雨方式所代替。本文旨在对土龙祈雨法的发展历程作一考证，并从《续资治通鉴长编》吴元扆拒绝召巫作土龙祈雨之事入手，探讨宋朝官方祈雨政策的内容，并分析“土龙祈雨”衰落于宋代的原因。

【关键词】土龙祈雨法;雩祀;禁巫政策

李焘《续资治通鉴长编》载吴元扆被诏褒之事，提到他知定州时祈雨的情形，记曰，“属久旱，州吏白召巫作土龙祈雨，元扆曰：‘巫本妖民，龙止兽也。惟精诚可以格天。’乃集道士，设坛醮，洁斋三日，百拜恳祷，信宿而雨”。吴元扆不采纳州吏的提议，弃土龙之法而以道士代巫祈雨，应当与宋朝官方祈雨政策和巫觋地位的变化有关。

一、由官府到民间：土龙祈雨法的发展历程

《淮南子》有“土龙致雨”一句，高诱注曰：“汤遭旱，作土龙以像龙，云从龙，故致雨也。”有学者据此认为，作土龙祈雨的方法商代就已存在了。①现存的甲骨卜辞里有“其乍（作）龙于凡田，又雨”“十人又五，□□龙□田，又雨”②等字样，辽宁阜新查海遗址和湖北黄梅焦墩遗址也发现了用石块堆塑的巨龙③，证明上古时期人们确实用造龙形物的方式祈求甘霖。但泥土制成的龙很难留存，无法得出土龙之法起源的具体时间。

到了汉代，土龙祈雨法有了国家层面的详细规定。《春秋繁露》专辟《求雨》一章，阐述了一年四季不同的求雨仪式，有暴巫、聚尪、祭牲酒、服彩衣等，但都要设坛祝斋，并且堆塑龙形，让人们围之而舞。具体到细节，对仪式流程、持续时间、供奉的牲畜酒品、说的祝词、龙的尺寸颜色等，都有规定。四时方法不同，但“为龙必取洁土为之”。作土龙求雨的依据，东汉的王充认为是《周易》中“云从龙，风从虎”的联系，“故董仲舒雩祭之法，设土龙以为感也”。④今人皆知董仲舒完善了天人感应思想并将之归纳为系统的理论，具体到土龙祈雨法，他自己的解释为“同类相动”“百物去其所与异，而从其所与同。故气同则会，声比则应，其验皦然也。……物故以类相召也，故以龙致雨，以扇逐暑，军之所处以棘楚。”⑤到了东汉，朝廷每年要求各郡国汇报当年的雨水情况，如果不多，就祭社稷;如果大旱，则官员要举行祈雨仪式，具体做法就是“开阴闭阳”，穿黑衣，堆塑土龙、土人，然后让童子八男八女围着跳舞。⑥此时的祈雨流程比起董仲舒的规定简略了很多，更利于各地方官员的实践。刘昭注引《桓子新论》中有刘歆致雨之事，还有桓谭和刘歆就土龙的答问⑦，反映了士人对土龙祈雨法的肯定。

隋唐时期，土龙祈雨法不仅被官方继续遵奉，而且流行于民间。《隋书·礼仪志》和《大唐开元礼》都规定了在雩祭中要造土龙请雨，与汉代相比，增加了朝廷在仪式中的作为。先在京师郊外设大祭坛，同时官府要反躬自省，理清冤狱，免役济贫;如果仍旧不雨，则徙市，禁屠杀，造土龙，同时皇帝必须御素服，避正殿，减膳撤乐，百官也要撤掉伞、扇两种仪仗物。州县的规定跟京师差不多，只是详明了各级官员的职责。《开元礼》和《隋志》所书雩祭大体相似，只在细节上有些差别，应是唐承隋制。宋《册府元龟》收大量唐代史事，也能看到“七月，诏曲江雩土龙”⑧这样朝廷直接命令地方造土龙祈雨的记录。民间百姓也自发采用土龙祈雨的做法。《新唐书》载，永泰初年，天大旱，“里巷为土龙聚巫以祷”。不过，在唐代，官府有时更看重政治作为在祈雨中的作用。永泰大旱史料中，官员马璘提出“旱由政不修”，下令将土龙、巫师撤掉，“明日雨，是岁大穰”。⑨另一条记载中，京兆尹黎干作土龍应对大历八年的旱灾，“自与巫觋对舞，弥月不应”，代宗令他毁去土龙，自己则减膳节用，“既而霪雨”。⑩此时，皇帝及官员自身的修省对攘除旱灾起了重要作用。

宋初沿袭前代做法，仍对土龙祈雨做出规定，采用唐代官员李邕创制的“雩祀五龙祈雨之法”。据《宋史·礼志》载，该法也要地方长吏组织祭坛，取土造龙，但特别强调“不得用音乐、巫觋”。等雨水充足了，为表感谢，要将龙请入水中。祭日干支、建坛取土里数、礼器大小、土龙规模，都依照五行进行规定。?但这次颁布的效果或许并不理想，因为仅仅在六年后的景德三年，朝廷再次下诏，将画龙祈雨法付有司刊行，不再作土龙。?此后各代官方礼志未见土龙祈雨之法。不过，土龙求雨的思想在民间仍未消失，散见于各类诗文当中，如宋人李石《骤雨》中的“滥兴桑羊诛，妄使土龙斗”?;明范景文《和北吴歌》“风刮土龙鳞爪动，杨枝洒水叫甘霖”?;明李默《孤树裒谈》?“京师旱，街巷小儿为土龙，祷雨，拜而歌”;等等。

二、从“土龙”到“画龙”：宋朝祈雨政策中巫觋因素的消减

土龙祈雨法不再为朝廷所用，是因为宋代官方另有一套祈雨政策。祈雨又被称为雩祀，据《宋史·礼志》，应当有两种类型：一种与“祈谷”并列，属于常祀，“孟春祈谷，孟夏大雩”，无论有无旱灾，都要定期举行，由皇帝或