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驯鹿角上挑起的阳光

—谈《额尔古纳河右岸》中的人文诉求

山东师范大学政法学院09级法学（知识产权方向）一班

张岩涛学号200902610141

一个氏族的兴衰，最后一个部落的消亡，反映的不仅仅是一个个体单调的主题，而是全人类最鲜活而又最广泛的主题。鄂温克，一个在刀刃上舞蹈的民族，驯鹿角上挑起的阳光就是额尔古纳河右岸鄂温克族永远的梦想和希望，一个个鄂温克男女在风中水中走进了天国，而萨满的舞蹈和歌声将会永远回荡在额尔古纳河右岸。

初读之感

寻根文化

弗洛伊德曾经分析过：“每一个集体都有他们共同的记忆，这就是我们所说的集体意识”。不论一个种族或一个群体经历了多少代际的流传，经历了多少沧海的变迁，桑田的轮回，总是有或多或少的共同记忆伴随着他们，这是基因遗传所致的结果，也是一种历史文化强劲生命力的所在。不但一个强大的民族拥有这种能力，只要一个群体曾经一起生活过，即使规模再小，他们也有自己的群体意识。再比如当前西方世界中流行的吸血鬼文化现象，其中以安妮.莱斯的吸血鬼系列最为典型，莱斯就是通过吸血鬼的生活和经历向我们阐述了在现代文明和物欲靡散横流的当今，对人性回归原始本真的呼吁，即实现“本我”“无我”“超我”的转换。其以一个吸血鬼的口吻讲述着吸血鬼家族的兴衰史，从而唤起读者共同的群体意识，即我们（作为人类）所属的群体曾经或现在所拥有的共同的文化记忆，这就是人性寻根，文化寻根

《额尔古纳河右岸》中“清晨”部分有这么一段描述，是在驯鹿产下畸形仔的那个晚上依芙琳姑姑给我讲述的一个关于我们民族的故事，美得像一个神话。“三百年前，左岸曾经是我们的，后来俄军侵占了我们的领地，把我们感触了我们曾经生活过的地方，男人被他们用菜刀拦腰砍成两段，女人被生生掐死。后来，也就是在额尔古纳河右岸时代，我们众多的氏族都在风中水流中离散了。我们祖先的诞生地就在勒那河上游湖泊所在的地方，勒那河是一条蓝色的河流，在它

上游，有一个拉穆尔湖，也就是贝加尔湖。八条大河注入湖中，湖水也是蓝的。拉穆尔湖中生长着许多碧绿的水草，太阳离湖水很近，湖面上终年漂浮着阳光，以及粉的和白的荷花，拉穆尔湖周围，是挺拔的高山，我们的祖先，一个梳着长辫子的鄂温克人，就居住在那里”。小说一开始就借用依芙琳之口向我们整体展示了一个弱小民族的整体记忆，这个记忆的集体文化标志是拉穆尔湖，拉穆尔湖不仅仅是鄂温克这个民族的发祥地，立足于一个民族的整体去看，他凝结了一个民族在历史的前进中所创造的所有的精神文化财富，他是这个民族圣洁灵魂的化身。他在这个民族中的世代流传进一步证明了一个群体对其群体意识和集体回忆的认可和超强的民族自觉性、认同感。拉穆尔湖是鄂温克族的民族之根，他寄托了这个民族太多的东西：幽美恬静的生活，祥和静谧的气氛，新鲜的空气，甘甜的湖水；也包括血腥的杀戮，残暴的践踏和掠夺，血与泪混成的民族迁徙得痛苦的记忆。拉穆尔湖已成为了这个民族一个告诫的信仰，凝结成了这个民族的一个价值符号。

安草儿（我的孙子）的妻子优莲去世时，我对生性愚钝憨厚的安草儿说，优莲成了一粒花种，把她放进土里，她会发芽开花，成为拉穆尔湖中一棵最美的莲花。并对安草儿说总有一天你会到拉穆尔湖看到她的，安草儿流着泪相信了。是的，安草儿的灵魂最终也会归于拉穆尔湖，湛蓝的湖水轻抚着这位流浪的孩子的肌肤，他化作了优莲身边的一棵青草，每天晚上可以和优莲一起看天上的星星。是的，鄂温

克，这个民族的魂魄总有一天会回到拉穆尔湖畔的，因为那里深植着他们的血液和他们永久不变的根，他们的记忆永远归附于拉穆尔湖。

每一个民族不断发展不断进步的过程其实就是不断向他们的民族之根民族之源奔跑靠近的过程，终点最终回归于起点，文明的尽头是原始的开始。是群体意识和集体记忆呼吁着他们，召唤吸引着他们去追寻自己的民族之根。就像书中我对安草儿说的：“我们总有一天会到那里的（拉穆尔湖）”。

生态之美

《额尔古纳河右岸》从头至尾没有明确谈到生态保护及呼吁生态保护的问题，似乎就是向我们娓娓叙说了一个民族的兴衰史或汉化史。

但仔细品味，我们又不难看出，此书字里行间无不透露着作者对生态环境的关注和生态保护的极力呼吁。

初读此书，把它简单的定性为家族兴衰史，然而，再读此书，不免为初读时对它的定性而发笑， 《额尔古纳河右岸》更应该是一部

生态预警小说，集亲和式生态文学和疏离式生态文学于一体，更侧重于疏离式生态文学的体现.通过对数百年前从贝加尔湖畔迁徙至此的鄂温克人生存现状的描述，用时而安恬时而激越的口吻向我们诉说了人生挚爱与心灵悲苦的民族史诗。与驯鹿为伴的鄂温克人，他们信奉萨满，逐驯鹿喜食物而搬迁、游猎；他们崇拜火神，日日夜夜守护着自己的火种；他们敬畏山神，从不在夜间大声喧哗；他们