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闽南民风民俗之鬼神祭拜篇

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一、崇拜祖先

祖先崇拜的产生和古老的灵魂信仰观念有关。原始人认为，人死后其灵魂不

灭，这灵魂具有自然精灵那样的超自然力量，有能力保护本氏族成员，因此在原

始社会的氏族公社时期，就出现了祖先崇拜。直到今天，崇拜祖先仍是我国民间

的传统习俗，人们通过敬祀仪式，来表达对祖先养育之恩的缅怀，同时又祈望祖

先幽灵能庇佑子孙，福荫后代。

泉俗祭礼，古时很讲究繁文褥节，后人多视为迂远，在祭祖活动中，祭奠礼

仪多有简化，其祭日也有所变通，只有世家大族或士大夫家，才有严格遵行者，

以求合于古礼。泉州人祭祀祖先的仪式，如以参加者的范围而言，大致上可分为

家祭和族祭两种。家祭是以家庭为单位进行的，规模较小，其祭祀对象在封建社

会前期限制甚严，后期才放宽至四代以下近亲祖先。泉俗于家宅厅堂正中设龛供

奉祖先神位，称“木主”，如今已以祖先遗像代之，其祭祀的时间主要为传统年

节(如元宵、中元、冬至、除夕等)、家祖忌辰等。虔诚者每月初一、十五两日也

要焚香致敬。另外，还有根据现实生活中的实际需要，不定时进行，如家人出生、

婚嫁、寿庆、致富、脱险、解厄等，都要拜谢祖先。甚至受欺蒙冤无助者，也会

拈香哭诉于祖先灵前，以祈求庇护。而清明、冬至等年节的前后各十天，则是前

往祖先坟墓祭祀的日子。

族祭以同姓族人为单位，规模大，礼仪隆重。族祭除墓祭外，地点即在家族

祠堂。民国前，泉州城乡大都建有族姓词堂，如郡城承天巷即有陈、林、张、王、

曹、顾六座大宗词。有的家族因无力建筑，则以祖匿为祭祖庙堂，家族内各支房

祠多是原来祖盾。祠堂中供奉有本族四代以上至肇基本地的一世祖诸神位。族祭

时间为每年的清明节和冬至，称春、冬两祭，另外，各姓始祖诞辰日(俗称“祖

公生”)也举行祭祖仪式，如陈姓祭舜帝、林姓祭比干，吴姓祭泰伯或其第二十

世孙季札等，其规模更大，甚为热闹。

泉州舍族祭祖的日期一年四季都有，一般为正月初一、三月初二、五月初五、

七月十五、十二月十五，其中以十二月十五的祭祖规模最大。举祭时需张挂祖图

和陈列祖杖，还要跳一种传递祖杖的舞蹈。畲族的祭祖活动是他们的盛大节日。

在敬祀祖先的活动中，一些有功于国家和人民的远祖，后来还进一步演化成

民间崇拜的俗神，如萧太傅、郭圣王等。萧太傅即西汉宣帝时的朝廷大臣萧望之，

是萧姓族人敬祀的祖先神，传人泉州后遂转为当地保护神之一，民间崇奉为“阿

爷公”。现供奉于南安县诗山凤山寺的广泽尊王，原是郭姓族人崇祀的祖先神郭

忠福，后来也转为南安县的地方保护神。

崇拜祖先的习俗，表现了人们内心深处对伦理孝道的热衷，在社会生活中加

强了宗亲之间的团结互助，如对贫困族亲的赞助，婚丧喜庆的帮办，家庭纠纷的

调解，生产劳动的互助等等，也加深了“三胞”对祖籍故土的血缘亲谊，对于这

些积极作用，是应该加以肯定的。但是在敬祀祖先的活动中，也引发过宗族纠纷、

民间械斗等弊端，这种消极面，则是应当加以批判和制止的。

二、崇奉俗神

泉州俗神众多，主要为地方性的民间神，也有全国性的民间神，其中以来源

于历史人物的神明居多，他们生前或为封建王朝官员，忠勇节义，爱国爱民，功

绩显著，从而得到人们的尊敬和崇祀;或为有一技之长的平民百姓，诚信仁孝，

多有善举，堪为表率，也受到人们的怀念和奉祀。当这些历史人物由人成神后，

据说又能显灵护国佑民，尤其是在日常生活中有求必应，能随时为民排忧解难，

消灾纳福，这就赢得了越来越多的信仰者，而封建统治阶级为了利用神权来支持

政权，也十分重视“赐命驭神”，这就使得俗神崇拜代代相传，并形成了相应的

信仰民俗。

泉州人崇拜的关帝，乃是因借助于小说《三国演义》的广泛传播而家喻户晓

的三国历史人物关羽，是一尊全国性俗神。泉州崇拜关帝的庙宇很多，其中香火

最盛的是泉州城内涂门街的通淮庙。明末泉州名学者李光缙在《重修关帝庙记》

中写道：“今天下祠汉寿亭侯者，遍郡国而是。其在吾泉建宫，毋虑百数，独我

儒林里中庙(指通淮庙)貌为胜。询之故老，不知创所由始。相沿至今，上自监司

守令居是邦者，迨郡荐绅学士，红女婴孺，无不人人奔走，祷靡不应，应靡不神。”

故信男善女们来庙焚香求签者络绎不绝，求卜内容包括婚姻生育、建房置业、患

病求医、出洋谋生、平安运气等。旧时每年农历正月初四日，还有求“公签”，

即公推一地方绅士代卜当年地方的大事。

保生大帝，又称吴真人、花桥公，俗名吴本(979--1036年)，北宋泉州同