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马克思人性观的现代解读

内容提要：改革开放的巨大成果使中国社会发生了翻天覆地的变化。物质生活的极大丰富一方面满足了人们日常生活的需求，另一方面也提出了一个深度思考的问题：我们现代人，我们的社会到底要向哪里发展？说到底就是为什么活着的问题。不仅普通老百姓在想这个问题，很多领导干部和理论工作者也没有完全搞清楚这个问题。本文就历史上对马克思主义有关人的本质的误读作一个澄清，并提出对马克思人的本质的新的理解，尝试着在新的历史条件下恢复我们对理想社会的信心。

关键词：人性、社会属性、自然属性、阶级性

长期以来，关于人性的表述我们一直都依据马克思《关于费尔巴哈的提纲》中的那句话“费尔巴哈把宗教的本质归结为人的本质。但是，人的本质并不是单个人所固有的抽象物，实际上，它是一切社会关系的总和。”于是我们就当然地推理为社会属性是区别人与动物的唯一标准，在阶级社会中人性的社会性表现为阶级性，不带阶级性的人性就是抽象的人性，超阶级的人性。于是每个人都打上了阶级的烙印。于是就有了文革残酷的阶级斗争。然而，今天我们回头再来看马克思关于人性的表述，我们会发现关于人性是一切社会关系总和的表述根本不符合马克思主义的原意。

一、马克思论人性

马克思在1844年到1846年两年中对人性有三种不同的重要表述。在《1844年经济学哲学手稿》中说：“一个种的全部特性，种的类特性就在于生命活动的性质，而人的类特性恰恰就是自由自觉的活动。”（1）在1845年的《关于费尔巴哈的提纲》中说：“费尔巴哈把宗教的本质归结为人的本质。但是，人的本质并不是单个人所固有的抽象物，实际上，它是一切社会关系的总和。”（2）在1846年的《德意志意识形态》中说：“他们的需要即他们的本性”。（3）

（一）自由自觉的生命活动是人类的根本属性。

马克思对人性的表述的哲学基础来源于对劳动的阐述，是通过对人的劳动与动物的劳动加以比较为说明人作为类存在的根本特性，这是马克思主共产主义理论大厦的基础，也是马克思主义人学和美学理论的基础。“诚然，动物也生产。它也为自己营造巢穴或住所，如蜜蜂、海狸、蚂蚁等。但是动物只生产它自己或它的幼仔所直接需要的东西；动物的生产是片面的，而人的生产是全面的；动物只是在直接的肉体需要的支配下生产，而人甚至不受肉体需要的支配也进行生产，并且只有不受这种需要的支配时才进行真正的生产；动

物只生产自身，而人再生产整个自然界，动物的产品直接同它的肉体相联系，而人则自由地对待自己的产品。动物只是按照它所属的那个种的尺度和需要来建造，而人却懂得按照任何一个种的尺度来进行生产，并且懂得怎样处处把内在的尺度运用到对象上去，因此，

人也按美的规律来建造。”（4）正因为人的生产是自由的、自觉的、有意识的、全面的，所以自由自觉的生命活动是人类区别于一切动物的根本特征。一切违背这一根本属性的都是非人道的。“有意识的生命活动把人同动物的生命活动直接区别开来。正是由于这一点，人才是类存在物。……仅仅由于这一点，他的活动才是自由的活动。”（5）有必要重点

强调一下，马克思在这里所说的自由并不是我们一般意义上理解的个人相对社会所拥有的自由，而是指人作为类存在超越于其它一切动物之上所显示的自由，是指人类的生产摆脱了肉体的直接需要和物种衍繁的需要进行的真正自由的生产。因此人类的生产是能动的、创造性的，是人的本质力量的对象化。在这种自由的生产劳动中人可以得到美感。如果一旦人的劳动失去了自由性也就失去了自觉性，没有自觉性的劳动也就没有创造性，是一种被迫的、痛苦的劳动。在私有制的资本主义条件下，工人在异化条件下的劳动不但没有使自己的本质力量得到体现，反而使自己的精神和肉体都感到痛苦。工人的劳动成果被资本家剥夺了，仅仅为了满足自己肉体的需要进行生产，人类的劳动退化为动物的劳动，自由自觉的劳动变成被迫的劳动，因而异化劳动是违反人性的。要克服异化就必须消灭阶级，消灭了阶级的共产主义社会是从必然王国走向自由王国的真正含义就在于此。

除了私有制形成对人类劳动的自由性的强烈破坏之外，人类劳动的社会分工也会或多或少地造成自由性的减弱。因而，人类社会的每一次进步，都是使人类劳动的自由性得到最大限度的发挥，使生产力得到最大限度的解放。共产主义社会就是在物质财富极其丰富的基础上使每个人的劳动最大限度地接近艺术劳动。因为艺术劳动是真正意义上的自由的劳动、创造性的劳动，是生命意义的体验，是避免了被迫性、单调性、重复性的愉快的劳动。

以往在解释人性的回归时，许多人把人的原始欲望随意宣泄或个体人的随心所欲作为终极目标，这都是对人性的误解。人性的终极目标应该是人类自由自觉的生产活动。

（二）全面的需求是人类存在与发展的