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一现实美与艺术美

现实美包括社会生活、社会事物的美和自然事物的美。

现实美的主要方面是社会生活的美，现实生活中社会事物的美，一般

常称之为社会美。在人们日常经验中，经常感受和认识社会事物作为审美

对象具有某种审美性质，使我们能对之作出审美评价或体验。但是，美在

社会生活领域内的存在却一向资产阶级美学所轻视或抹煞，他们很少谈及

社会生活中的美的问题。与此相反，我们认为，美是社会实践的产物，社

会美是这种产物最为直接的存在形式。人类的社会生活是多方面的，复杂

的，丰富的。其中最为基本的，则是生产劳动、阶级斗争和科学实验。与

之相关的是人的思想品质和情操等等。这些方面当然又是彼此制约相互促

进的。社会生活中的现实美就主要表现在社会生活的这些领域中，特别是

集中表现在作为一定时代、阶级的主体的社会先进力量、先进人物的身上，

美在他们的性格和行为中得到了突出的体现。这也正是它在进步艺术创作

的领域中经常占有重要和主导地位的原因。

历史表明，生产劳动成为美的最早的领域。原始氏族的生产活动、生

产工具以至生产对象，常常是现实美的最早的朴素形态。在流传下来的原

始艺术中，可以清楚地看到原始人如何将自己生产劳动的活动、场面等等

作为美来欣赏和反映的。但是，由于当时社会生产力的极端低下，人们只

能在极为狭小的范围内征服自然。他们只好在神话里借助想象来虚构对自

然的胜利。到了阶级社会，出现了体力劳动与脑力劳动的分工。肩负着社

会物质生产的全部重担的被剥削阶级，虽然在劳动实践中创造了巨大的财

富，创造了人类的奇迹（如长城、金字塔），但却被剥夺了享受自己劳动

成果的可能；劳动本身作为一种奴役和屈辱，劳动者在劳动中很难体验到

自由创造的喜悦。当剥削阶级过着不劳而获的寄生生活，鄙视体力劳动，

把生产活动排斥在美的领域之外时，尽管他们也偶尔歌唱田园，其实质却

不过是给剥削生活披上一层温情脉脉的理想化了的面纱。在资本主义制度

下，一方面，人的劳动日益成为机器的附属品，另一方面，劳动力成了市

场上自由买卖的低贱商品。劳动完全丧失了在手工业时代所仅存的一点诗

意的光辉，劳动与审美的矛盾更为尖锐。正如马克思所指出：在资本主义

私有制度下，劳动者“在自己的劳动中并不肯定自己，而是否定自己，并

不感到幸福，而是感到不幸，并不自由地发挥自己的肉体力量和精神力量，

而是使自己的肉体受到损伤、精神遭到摧残”①，“劳动为富人生产了珍

品，却为劳动者自己生产了赤贫。劳动创造了宫殿，却为劳动者创造了贫

民窟。劳动创造了美，却使劳动者成为畸形。”②劳动活动在这里不再是

劳动者的自由创造，劳动成果也被视作是剥削者的意志和智慧的结晶，从

而劳动及其成果作为和劳动者敌对的、统治他们的异己的力量，就常常失

去成为审美对象的可能。只有到了社会主义和共产主义社会，劳动人民成

为社会的自觉的主人，劳动不再是为一小撮剥削者而且为广大劳动群众自

身，不仅是为个人而是首先为社会集体，只有这时，生产劳动才第一次成

为现实中的美的宽广领域，成为新的群众时代的美的集中体现。高尔基认

为，劳动就是社会主义“现实生活中的真正英雄”，是新生活的美的创造

源泉。我们时代的劳动斗争的美，是我们社会生活中的现实美的基本内容

之一。

在历史发展中，人们不仅进行变革自然的生产斗争，而且也进行变革

社会的阶级斗争。在阶级社会中，现实美作为社会实践的直接产物就围绕

着人们社会生活中的阶级斗争而展开和发展。在剥削阶级统治的阶级社会

里，生产劳动如上面所说，对于被剥削阶级是一种奴役。只有在阶级斗争

中，人民群众才能取得真正的自由，他们的历史首创精神才能得到充分的

发扬。在漫长的历史进程中，正是人民群众反对压迫、反对剥削的英勇斗

争，推动着社会的发展，创造出社会生活中无限美好的事物。从古代斯巴

达克的奴隶起义，到陈胜、吴广、黄巢、宋江、李自成、洪秀全的伟大的

农民战争，从英勇的巴黎公社起义，到开辟了人类新纪元的十月社会主义

革命，到伟大的中国人民的民主革命和社会主义革命，构成了一幅幅人类

历史上壮丽宏伟的画幅，是社会美的鲜明的体现。

但是，社会生活是多方面的，作为社会主体的人，生活于错综复杂的

社会关系之中，因而社会生活的美、人的性格和精神的美，也是极其丰富

多采的。在广阔的社会生活、社会实践领域中，既有波澜壮阔、慷慨悲歌

的战斗，也有富于诗情画意、优美典雅的日常生活。当然，这二者的社会

意义不是相等的，但是，从审美上说，英勇献身精神的美并不与纯洁坚贞

的爱情的美互相排斥、不能相容。那种从理论上把社会生活的美限定