- 1、本文档共4页,可阅读全部内容。
- 2、原创力文档(book118)网站文档一经付费(服务费),不意味着购买了该文档的版权,仅供个人/单位学习、研究之用,不得用于商业用途,未经授权,严禁复制、发行、汇编、翻译或者网络传播等,侵权必究。
- 3、本站所有内容均由合作方或网友上传,本站不对文档的完整性、权威性及其观点立场正确性做任何保证或承诺!文档内容仅供研究参考,付费前请自行鉴别。如您付费,意味着您自己接受本站规则且自行承担风险,本站不退款、不进行额外附加服务;查看《如何避免下载的几个坑》。如果您已付费下载过本站文档,您可以点击 这里二次下载。
- 4、如文档侵犯商业秘密、侵犯著作权、侵犯人身权等,请点击“版权申诉”(推荐),也可以打举报电话:400-050-0827(电话支持时间:9:00-18:30)。
- 5、该文档为VIP文档,如果想要下载,成为VIP会员后,下载免费。
- 6、成为VIP后,下载本文档将扣除1次下载权益。下载后,不支持退款、换文档。如有疑问请联系我们。
- 7、成为VIP后,您将拥有八大权益,权益包括:VIP文档下载权益、阅读免打扰、文档格式转换、高级专利检索、专属身份标志、高级客服、多端互通、版权登记。
- 8、VIP文档为合作方或网友上传,每下载1次, 网站将根据用户上传文档的质量评分、类型等,对文档贡献者给予高额补贴、流量扶持。如果你也想贡献VIP文档。上传文档
其身正,不令而行;其身不正,虽令不从。——《论语》
论文关键词:孔子;儒家思想;当代社会
论文摘要:随着科学技术和现代工业的发展,人们在变得更加理性的同时,也更
加物欲化。迫切需要一种理论指引我们重新步入正常的发展轨道。孔子作为儒学
的创始人,是人道的启蒙者。他的儒家思想至今还具有现实意义,我们应进一步发扬
光大。
孔子是儒学的创始人。是人道的启蒙者。他的思想博大精深。既有崇高的价
值理想,又有切实的百姓日用,是中国古代思想的结晶。孔子的思想,一言以蔽之,是
以治平为本,以仁为核,以和为贵。他的思想是中华民族精神的源头活水,礼乐文化
的重要根据,价值观念的是非标准。伦理道德的规范所据,构成了中华文化的基本精
神价值。
早在公元一世纪,孔子儒家思想就传入东亚地区。先后在日本、朝鲜、越南等
国产生广泛的影响。到十七、十八世纪后,孔子及儒家思想又影响到欧洲,在十八
世纪曾掀起一股“孔子热”,当时人们就尊称法国的启蒙思想家伏尔泰为欧洲的孔夫
子。
2l世纪的今天,人类在经过了三次工业革命的大变革和二次世界大战血的洗礼
以后在思想上已经进入一个迷茫时期。在人类所面临的众多挑战中。最大的挑战
是来自于人类自身的道德水准,西方学者因此提出了“全球精神危论”。
随着科学技术和现代工业的发展,给人类社会带来了前所未有的经济繁荣和高
度的物质文明,也改变了人们的生活方式和思维方式,使其价值取向更趋于复杂和
多元。人在变得更加理性的同时,也更加物欲化,在一定程度上出现了人文精神的
弱化和道德的下滑。这样就迫切需要一种理论指引我们重新步人正常的发展轨
道。
儒家讲究天人合一,君子以自强不息,应该说对当今世界的和平发展、和谐社
会的构建等具有重要的现实意义。诺贝尔物理学获奖者汉内斯·阿尔文博士就说
其身正,不令而行;其身不正,虽令不从。——《论语》
过:“人类如果要在2l世纪生存下去,必须回到2540年前去吸取孔子的智慧!”那么,
孔子的儒家思想在当代社会的现实意义究竟体现在哪几方面呢?下文将详细阐述。
一、孔子儒家思想在当代社会的突出价值
(一自强不息
孔子的一生是奋斗的一生,年轻时,他好学上进,不断进德修业。他的政治思想
形成后,便为实现自己的主张孜孜以求。孔子向往三代圣王之治,希望王道大行,实
现仁政德治。孔子有自己的独立人格,他对社会历史与现实有清醒而深刻的认识,
可他依然为实现自己的政治理想不懈奋斗。他希望教化社会人心,讲究仁爱,遵守秩
序,并为之四处奔走,到处碰壁亦信念不改,甚至“知其不可而为之”(《论语·宪
问》。孔子心目中有一片圣洁的天地,这就是要实现天下为公、讲信修睦、谋逆
不兴、盗贼不作的大同社会。孔子晚年喜爱《周易》,《易传》中多次提及的“刚
健”、“有为”,《象辞》所说的“自强不息”,其实正是孔子生命主题的写照。
(二与时俱进
孔子执着于自己的政治追求,但他绝不是愚顽不化的人。人们误解《礼运》篇,
以为孔子向往的大同社会是所谓“原始共产主义时代”,其实,认真对读《孔子家语》
与《礼记》的该篇,就会发现孔子所言是指“三代明王”时期。孔子思想的显著特征
是主张“时变”,主张在变化的时势中找到最合适的切入点,《大学》引述古训
日:“苟日新,日日新,又日新。”《易传》则有:“生生之谓易”以及“穷则变,变则通,通
则久”的发展观念。《论语》、《中庸》、《易传》中都记有孔子的相关论述,
而《周易》中所说的“与时偕行”,最为准确地表
文档评论(0)