2024—2025学年福建省泉州市第七中学高二上学期期中考试语文试卷.docVIP

2024—2025学年福建省泉州市第七中学高二上学期期中考试语文试卷

一、现代文阅读

(★★★★)

阅读下面的文字，完成下面小题。

材料一：

性善论是孟子哲学思想的核心。春秋战国时代，社会上展开了对人性问题的大讨论，孟子继承并发展了孔子“性相近也，习相远也”的说法，通过与告子对人性问题的辩难，提出了自己的人性理论。告子认为人性无善无不善，与仁义没有联系。他把人性看作是人或动物的本能或欲望，提出了“生之谓性”和“食、色，性也”的命题。孟子则不同意告子的说法，认为人与动物有着本质的区别，人不但有口腹衣食之欲，更重要的是人有善良的本性。

在性善论的基础之上，孟子提出了他的政治思想。他说：“人皆有不忍人之心，先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。”不忍人之心即善心，行不忍之政，就是实行仁政。仁政是孟子政治思想的核心，是对孔子仁学观念的丰富和发展，具有强烈的人性化色彩。

孟子在时代风云的变幻中，深刻地感受到了人民群众的力量。他说：“诸侯之宝三：土地、人民、政事。宝珠玉者，殃必及身。”人民是诸侯国的三宝之一，如果不加重视，祸必殃身。在治国方面，孟子主张建立一个“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”的大一统社会，“保民而王，莫之能御也”，“行仁政而王，莫之能御也”。为此他提出实行“制民之产”的经济政策，即实行井田制，使农民有一定的土地和财产，解决他们的温饱问题。同时要减轻人民的赋税和商人的关税，促进农业生产和商业贸易。孟子还特别强调要“谨庠序之教”，普及学校教育，使人民懂得孝悌忠信的道理。孟子人性化色彩的仁政思想无疑具有时代的进步意义，但终因过于理想化，不免有些“迂远而阔于事情”，所以不为统治者所用。

（摘编自《孟子鉴赏辞典·孟子概说》）

材料二：

孟子对霸道与王道的区分明确了王道以德服人的政治原则和思想路线，对王者的人格塑造更强调了统治者自身的道德垂范为平治天下之本。这注定了王道决非力政而是仁政。

仁政是孟子特有的政治术语，与孔子所讲的德治同义且一脉相承。狭义上讲，仁政指发端于不忍人之心的统治原则；广义上讲，仁政指以道德而非物质利诱或暴力为手段、为目标的行政原则。以暴力为手段的叫暴政，以道德为手段的叫王道。推行法制叫法治，推行道德叫仁政。由于仁与德、善在儒家及孟子这里是一致的，因此孟子所讲的王道是崇尚道德而非暴力手段，以追求道德之善而非物质之利的政治理想和行政理念。在这个意义上，仁政与王道异名而同实。一方面，王道就是仁政。王道以仁政为实际内容和行政原则——是否推行仁政是判断霸道与王道的标准之一。当然，王道与仁政也有细微差别，那就是：如果说与霸道相对应的王道侧重于平天下的过程的话，那么，与力政相对应的仁政则侧重治天下的统治之方；在平天下之后，如果说仁政侧重于治国之方的话，那么，王道则侧重于仁政实施的效果。总之，王道离不开仁政，王道就是用仁政而非力政、暴政来治国平天下。在这个意义上，王道与仁政是统一的。

在孟子看来，对于为政者而言，最要紧的是人品即道德素质——好善。孟子对从政之德的重视在与孔子的对比中看得更加清楚。《论语》记载，季康子问：“仲由可使从政也与？”子曰：“由也果，于从政乎何有？”曰：“赐也，可使从政也与？”曰：“赐也达，于从政乎何有？”曰：“求也，可使从政也与？”曰：“求也艺，于从政乎何有？”

孔子把做事果敢、明白事理和多才多艺等都视为从政的条件，只居其一就具备了从政的资格。孟子则对好善之德倍加关注。其实，好善之所以被孟子定为评价或考察从政人员的最高乃至惟一标准，与仁政的最终目标密切相关。为政者的好善，带动了庶民对善的趋从。既然仁政信凭的是以德服人，那么，德便成为考察、衡量、选择和评价为政者最重要的砝码。孟子坚信“仁人无敌于天下”，统治者也是如此。如果统治者能实行仁义，其平治天下则易如反掌。

关于为何平天下即仁政和王道的目的问题，孟子的回答是为仁义之善，其治国平天下是一个以善之手段臻于善之境地的过程。早期儒家有重义轻利的倾向，孟子则把这一倾向推向更高境界。他指出“未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。”“师文王，大国五年，小国七年，必为政于天下矣。”又说：“鸡鸣而起，孽孽为善者，舜之徒也。鸡鸣而起，孽孽为利者，跖之徒也。欲知舜与跖之分，无他，利与善之间也。”（《梁惠王上》）按照孟子的逻辑，人们的行为或为善，或为利，其间势不两立、不可调和。孜孜求善的仁政、王道与利不共戴天，正